Cuando todo el peso recae sobre el más débil, el edificio solo puede colapsar. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 2
Esta línea indica un estado de fuerza natural y sin pretensiones. Sugiere que al ser fiel a uno mismo, se pueden lograr grandes cosas sin forzarlas.
↓ Line 3
Esta línea aconseja mantener la fortaleza interior y la sinceridad. Al hacerlo, uno puede lograr el éxito incluso si no es visible de inmediato.
↓ Line 4
Esta línea sugiere un estado de contención o restricción. Indica un momento para contenerse y no buscar reconocimiento o culpa.
↓ Line 5
Esta línea simboliza la humildad y la modestia. Sugiere que al mantener una actitud humilde, se puede lograr una gran fortuna.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre conflicto y lucha. Sugiere que fuerzas opuestas pueden chocar, lo que podría llevar a daño o pérdida potencial.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el atributo de ser recta, cuadrada y grande. Su operación, sin esfuerzos repetidos, será en todos los aspectos ventajosa.
Wilhelm/Baynes: Recta, cuadrada, grande. Sin propósito, sin embargo, nada queda sin promover.
Blofeld: Recta y de amplia capacidad, aunque no hagamos nada, todos nuestros asuntos prosperan.
Liu: Recta, cuadrada, grande -- sin estudio. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Enderezando en todos los lados, grande. No repitiendo: sin no cosechar.
Shaughnessy: Recta, cuadrada y grande; no repetida; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Directa, correcta, grande. Logro infalible sin práctica.
Cleary(2): Recta, directa, grande; beneficio infalible sin práctica.
Wu: Verdadera, metódica y grande. Siempre habrá ventajas por hacer lo que surge naturalmente. [“Hacer lo que surge naturalmente” aplicado a esta línea significa actuar completamente de acuerdo con la voluntad del cielo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen nos muestra el brillante resultado del camino de la tierra. Wilhelm/Baynes: En la naturaleza de la tierra yace la luz. Blofeld: Esta línea indica un movimiento directo para ocupar un área espaciosa. Aunque no se haga nada, todo prospera -- esta es una característica gloriosa de las fuerzas terrestres. Ritsema/Karcher: Enderezando usado en todos los lados de hecho. No repitiendo: sin no cosechar. El tao terrenal brillando de hecho. Cleary(2): Beneficio infalible sin práctica; el camino de la tierra está iluminado. Wu: Verdadera y metódica. Significa la gloria de la tierra.
Notas misceláneas:"Recta" indica la corrección del principio interno, y "cuadrada," la rectitud del acto externo. Así, el hombre superior, a través de la auto-reverencia, mantiene su corrección interna y ajusta sus actos externos en consecuencia. Este establecimiento de corrección reverente asegura que sus expresiones de virtud no sean ni parciales ni solitarias. Tal persona no tiene dudas sobre lo que hace.
Legge: La línea dos nos presenta la tierra misma, según la concepción china de ella, como un gran cubo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino de la naturaleza es recto e infalible, cuadrado y calmado, grande y tolerante. Todo se logra sin la necesidad de un propósito fabricado. El trabajo del hombre es igualmente evidente. Sus principios internos son correctos; sus actos externos son justos; sus resultados son ciertos.
Wing: Deja toda artificiosidad sobre lo que estás haciendo. Toma tu señal de la naturaleza: Vuélvete tolerante, directo y evidente. Encuentra un equilibrio interno en este momento y el éxito vendrá fácilmente.
Editor: Si la primera línea describe una condición que es inhóspita para el crecimiento, la segunda línea describe la idea opuesta: la receptiva Madre Tierra misma. Esta es la matriz fértil que da vida y proporciona su nutrición. La imagen sugiere un gran campo con cientos de surcos recién arados convergiendo en el horizonte. Recta:Directa y abierta, clara y sin ambigüedades. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Cuadrada: Una descripción universal de firmeza y estabilidad. Sugiere el cuaternario de las cuatro direcciones y simboliza la tierra -- nuestra existencia material y la correspondiente función de Sensación en la psique. Ser "cuadrado" es ser franco, honesto, firmemente arraigado en el mundo. Grande: Da la imagen de la tierra fértil e ilimitada extendiéndose en todas las direcciones. Implícito en la línea está la idea de que no se requiere acción -- las fuerzas pasivas de la tierra traen todas las cosas a su debido tiempo. Esto sugiere la falta de mente de los procesos naturales que obedecen sus propias leyes y no las expectativas ignorantes de los hombres.
El espíritu del valle nunca muere. Se llama la Mujer Mística. La puerta de la Mujer Mística Es la raíz del Cielo y la Tierra. Continuamente, continuamente, Parece permanecer. Recurre a ella Y te sirve con facilidad.
Lao Tse
A. Sugiere receptividad a la experiencia. La vida se despliega -- fluye con ella.
B. Las leyes de la naturaleza son constantes e inmutables; son la matriz permanente dentro de la cual ocurre todo cambio. Permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su excelencia bajo control, pero manteniéndola firmemente. Si tuviera ocasión de participar en el servicio del rey, aunque no reclamará el éxito para sí misma, llevará los asuntos a buen término.
Wilhelm/Baynes: Líneas ocultas. Uno puede permanecer perseverante. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras, sino llévalas a término.
Blofeld: El ocultamiento del talento (o belleza) constituye el curso correcto. En cuanto a la realización de asuntos públicos, aunque el éxito inmediato no se logre, su fructificación final está asegurada.
Liu: Oculta tu habilidad y podrás continuar en tu posición. Si estás en un cargo público, no te muestres, pero completa el trabajo.
Ritsema/Karcher: Conteniendo la composición permitiendo la Prueba. Tal vez adhiriéndose a los asuntos reales: sin lograr poseer la finalización.
Shaughnessy: Encerrando un patrón; es permisible determinar. Alguien sigue el servicio del rey; no hay finalización, hay un fin.
Cleary(1): Ocultando la propia excelencia, uno puede ser correcto: si uno trabaja en el gobierno, hay finalización sin fabricación.
Cleary(2): Ocultando adornos, afirmando rectitud, si uno trabaja para el gobierno, no habrá logro, pero habrá una conclusión.
Wu: Ser capaz de contener esplendores es digno de perseverancia. Si elige entrar en el servicio público, puede tener éxito en su trabajo, pero no espera reconocimiento por su éxito.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Grande es la gloria de su sabiduría -- aunque mantiene su excelencia bajo control, en el momento adecuado la manifestará. Wilhelm/Baynes: Uno debe dejar que [es decir, sus cualidades ocultas] brillen en el momento adecuado... La luz de la sabiduría es grande. Blofeld: El talento (belleza) ahora oculto se desplegará cuando el momento sea propicio; una vez que se involucre en asuntos públicos, este talento se volverá grande y glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la temporada: brotando de hecho. Conociendo el brillo grande de hecho. Cleary(2): Ocultando adornos y afirmando rectitud significa activación oportuna. Trabajar para el gobierno significa que la luz del conocimiento es grande. Wu: Esperando el momento adecuado. Indica visión.
Notas misceláneas: Aunque el sujeto de esta línea magnética tiene cualidades excelentes, no las muestra, sino que las mantiene bajo control. Este es el camino de la tierra, de una esposa, de un ministro. El camino de la tierra no es reclamar el mérito del logro, sino en nombre del Cielo llevar las cosas a su debido término.
Legge: Mantener su excelencia bajo control es parte de un oficial que no busca su propia gloria, sino la del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sabiamente mantiene sus potencialidades ocultas para que puedan madurar sin interferencias. Al servir como asistente, permanece en segundo plano y deja que la gloria vaya al jefe. Se manifiesta en el momento adecuado.
Wing: Deja la búsqueda de la fama a otros. Concéntrate, en cambio, en hacer el mejor trabajo posible. Si ocultas tus talentos ahora, te desarrollarás naturalmente, sin interferencias. El momento llegará más tarde para que te reveles a ti mismo y tus buenas obras.
Editor: Esta línea presenta la imagen de un fiel servidor, que puede no siempre entender lo que está sucediendo, pero que tiene suficiente fe y disciplina para permitir que el Trabajo se desarrolle desde dentro -- para actuar cuando se le ordene, pero de lo contrario abstenerse de interferir con lo que es una transformación eminentemente incomprensible. Así es como el ego sirve al Ser.
El Trabajo de la Creación para la humanidad es la participación consciente en la realización de la intención Divina. En esto, el cabalista no solo se hace más y más consciente de los eventos en los mundos mayores e invisibles arriba, sino que realmente ayuda a traer las influencias que descienden de los mundos superiores a los inferiores. Lo hace siendo hábil en la vida práctica, psicológicamente sano y espiritualmente claro. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Subyuga tu ego y deja que el Ser logre su propósito.
B. La imagen sugiere que podrías estar esforzándote demasiado -- permanece en segundo plano y deja que el Trabajo se desarrolle naturalmente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra el símbolo de un saco atado. No habrá motivo para culpa ni alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un saco atado. Sin culpa, sin alabanza.
Blofeld: Taciturnidad -- sin culpa, sin alabanza.
Liu: El saco está atado. Sin reconocimiento, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Atado en la bolsa. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: Atando el saco; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary(1): Cerrando la bolsa – sin culpa, sin alabanza.
Wu: Atar una bolsa es sin culpa ni alabanza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un saco atado -- no habrá error. Esto muestra cómo a través de la precaución, no se recibirá daño. Wilhelm/Baynes: A través de la precaución uno permanece libre de daño. Blofeld: El pasaje significa que, con la debida precaución, escaparemos de problemas. [Nota: Desde el punto de vista de la adivinación, es esta frase la que mejor sirve como guía para la acción.]Ritsema/Karcher: Consideración no dañina de hecho. Cleary(2): Ser prudente para evitar el daño. Wu: La prudencia previene accidentes.
Notas misceláneas: La interacción entre el Cielo y la Tierra crea la transformación de la vida orgánica. Cuando su interacción está restringida, los hombres de virtud y habilidad se retiran a la oscuridad. La línea es una lección de precaución.
Legge: La línea cuatro muestra a su sujeto ejerciendo una restricción aún mayor que en la línea tres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa la más estricta autodisciplina y reserva en tiempos peligrosos. De esta manera, no incurre en daño por antagonistas con diseños de preeminencia ni en obligaciones hacia otros.
Wing: Es un tiempo difícil, que requiere precaución. Desarrolla una reserva interna y mantén un perfil bajo. Esto se puede hacer dentro del flujo principal de la sociedad o en la más estricta soledad. Las confrontaciones ahora llevarán a antagonismos u obligaciones indeseables.
Editor: Un saco atado es una imagen muy similar a un útero -- ¿quién puede decir qué está sucediendo dentro de él? La gestación es un proceso lento y oculto, y no podemos conocer el resultado hasta que su tiempo esté completo. La línea a menudo representa un punto muerto. En tales momentos, es mejor no tomar ninguna acción.
El proceso creativo tiene una cualidad femenina, y el trabajo creativo surge de profundidades inconscientes -- podríamos decir verdaderamente del reino de las Madres. Siempre que la fuerza creativa predomina, la vida es gobernada y moldeada por el inconsciente más que por la voluntad consciente. Jung -- El Espíritu en el Hombre, el Arte y la Literatura
A. La situación es inconclusa. Espérala.
B. No se recibe una respuesta en este momento.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la prenda inferior amarilla. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una prenda inferior amarilla trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Una chaqueta amarilla -- sublime buena fortuna. [El amarillo siempre ha sido un color exaltado en China, donde su uso para prendas estuvo mucho tiempo restringido a la Familia Imperial. Aquí claramente simboliza virtud.]
Liu: Una prenda inferior amarilla significa sublime buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un delantal amarillo. Primavera significativa.
Cleary(2): Prenda inferior amarilla, gran buena perspectiva.
Wu: La prenda inferior amarilla traerá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que ese color ornamental está en el lugar correcto y central. Wilhelm/Baynes: La belleza está dentro. Blofeld: Este pasaje se refiere a la belleza interior (espiritual o moral). Ritsema/Karcher: Patrón ubicado en el centro, de hecho. Cleary(2): La cultura está en el centro. Wu: La elegancia reside dentro.
Notas misceláneas: El hombre superior, vestido de amarillo, posee discreción y comprensión, y ocupa el lugar del gobernante. Su virtud proviene de dentro y modera sus acciones. Esta es la perfección de la excelencia.
Legge: El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y el color de la tierra. La prenda inferior es un símbolo de humildad. El quinto lugar es el asiento de honor. Si su ocupante posee estas cualidades, se indica buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no muestra su excelencia directamente. Se difunde a lo largo de su conducta en los asuntos.
Wing: No muestres tus potenciales y virtudes directamente, sino permite que permeen todos tus asuntos. La modestia y discreción sobre tu valor interior rinden la mayor buena fortuna.
Editor: Entre sus muchas asociaciones simbólicas, el amarillo es el color del sol, y por extensión, de la claridad, comprensión y entendimiento. También es el color del oro, como en "el término medio dorado," que no es otra cosa que amarillo en color. En el simbolismo de los sueños, las prendas a menudo representan actitudes o creencias con las que nos vestimos. Ninguna de las traducciones afirma en tantas palabras que esta prenda "inferior" es "ropa interior," pero el simbolismo sugiere una actitud o comprensión oculta que podría ser simbolizada así. La traducción de Wilhelm del comentario confuciano nos dice que la "belleza está dentro," es decir, oculta. Una "prenda de base amarilla" sería, por lo tanto, una actitud fundamental que es equilibrada y positiva en naturaleza.
Es del entendimiento que proviene el poder; y el poder en la ceremonia estaba en entender lo que significaba; porque nada puede vivir bien excepto de una manera que sea adecuada a la forma en que el Poder sagrado del Mundo vive y se mueve. -- Black Elk
A. La imagen sugiere un entendimiento fundamental o un punto de vista equilibrado.
B. "Moderación en todas las cosas."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra dragones luchando en la naturaleza. Su sangre es púrpura y amarilla.
Wilhelm/Baynes: Dragones luchan en el prado. Su sangre es negra y amarilla. [Mientras que la línea superior de Lo Creativo indica orgullo titánico y forma un paralelo con la leyenda griega de Ícaro, la línea superior de Lo Receptivo presenta un paralelo con el mito de la rebelión de Lucifer contra Dios, o con la batalla entre los poderes de la oscuridad y los dioses de Valhalla, que terminó con el Crepúsculo de los Dioses.]
Blofeld: Dragones contendiendo en el desierto derraman sangre negra y amarilla. [Es decir, Yin, la fuerza pasiva oscura, a veces anhela poseer las cualidades de la fuerza de luz celestial, Yang, y lucha por obtenerlas.]
Liu: Dragones luchan en el desierto. La sangre es negra y amarilla.
Ritsema/Karcher: Dragones luchando hacia el campo. Su sangre: índigo, amarilla.
Shaughnessy: El dragón lucha en la naturaleza: su sangre es negra y amarilla.
Cleary(1): Dragones batallan en el campo; la sangre es amarillo oscuro.
Wu: Dragones están luchando en la naturaleza; su sangre es amarilla azulada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso hacia adelante indicado por Lo Magnético se sigue hasta el extremo. Wilhelm/Baynes: El camino llega a su fin. Blofeld: Los dragones contienden, pues su reserva de mérito está agotada. Ritsema/Karcher: Su tao agotado de hecho. Cleary(2): El camino llega a un impasse. Wu: Su destino ha llegado a su fin.
Notas misceláneas: Cuando una fuerza magnética busca usurpar una fuerza dinámica, seguro habrá contienda. La mención de dragones es para recordarnos el poder dinámico del Cielo. Porque ni el poder dinámico ni el magnético pueden ser su opuesto, se ve sangre. La mezcla de colores es la mezcla de Cielo y Tierra: el Cielo es púrpura, y la Tierra es amarilla.
Legge: Lo que se dice sobre la sexta línea en el hexagrama número uno, Lo Dinámico, fue que el dragón allí excedió los límites apropiados. Esa idea aquí tiene lugar en "la naturaleza" ya que la línea magnética se transforma en un dragón que lucha con el verdadero dragón de la Fuerza Creativa. Luchan y sangran, y su sangre respectiva es del color del Cielo y la Tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ya no está contento con su papel de servidor. Se produce una contienda sangrienta. Se produce daño a ambas partes cuando los elementos de servicio intentan gobernar.
Wing: Se hace un intento asertivo y ambicioso de usurpar el poder de una autoridad. Seguirá una lucha violenta, resultando en daño a ambas partes.
Editor: Cuando el principio magnético intenta liderar, cuando el ego intenta dirigir el Trabajo, estalla un conflicto devastador en la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintitrés, Desintegración. Recibir esta línea es un presagio extremadamente negativo: ¡cuidado!
Para los alquimistas, un número de dragones luchando entre sí ilustraba el estado de putrefactio (separación de los Elementos, o desintegración psíquica). J.E. Cirlot -- Diccionario de Símbolos
A. Se imagina un choque devastador de polaridades.
NOTA ESPECIAL:
Si todas las líneas de Lo Magnético están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Esta y el hexagrama número uno, Lo Dinámico, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, estas son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si aquellos que están así representados son perpetuamente correctos y firmes, surgirá ventaja.
Wilhelm/Baynes: Cuando todas las líneas son [magnéticas], significa: La perseverancia duradera favorece.
Blofeld: La determinación inquebrantable colocará nuestros asuntos en una base permanente.
Ritsema/Karcher: Cosechando: Juicio perpetuo.
Shaughnessy: Beneficioso para determinar permanentemente.
Cleary(1): Es beneficioso ser siempre correcto.
Wu: Es ventajoso ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Nunca he recibido esta configuración, así que no tengo nada que añadir más allá de la observación de que la perseverancia es la única manera de avanzar en el Trabajo -- "El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad." -- Epicteto
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”