Uno prefiere decir la verdad a los demás, para que puedan tener confianza. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 1
Esta línea sugiere el comienzo de una situación que se desarrollará más adelante. Es una advertencia para estar atento a los primeros signos de cambio.
↓ Line 2
Esta línea indica un estado de fuerza natural y sin pretensiones. Sugiere que al ser fiel a uno mismo, se pueden lograr grandes cosas sin forzarlas.
↓ Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 1
Legge: En la primera línea, magnética, vemos a su sujeto pisando escarcha. El hielo fuerte vendrá más adelante.
Wilhelm/Baynes: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido no está lejos.
Blofeld: La escarcha bajo los pies presagia la llegada del hielo sólido.
Liu: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido pronto llegará.
Ritsema/Karcher: Pisando escarcha, culmina el endurecimiento del hielo.
Shaughnessy: Pisando escarcha: el hielo firme llegará.
Cleary(1): Caminando sobre escarcha: llega el hielo duro.
Cleary(2): Al caminar sobre escarcha, aparece el hielo duro.
Wu: Pisar escarcha señala la llegada del hielo sólido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aire frío ha comenzado a tomar forma. Permítelo continuar tranquilamente según su naturaleza, y la escarcha se convertirá en hielo fuerte. Wilhelm/Baynes: Cuando el poder oscuro comienza a volverse rígido y continúa de esta manera, las cosas llegan al punto de hielo sólido. Blofeld: Esta línea indica la aproximación del poder oscuro del invierno; siguiendo la secuencia de la naturaleza, la temporada de hielo sólido está cerca. Ritsema/Karcher: El yin comienza a solidificarse de hecho. Involucrando dócilmente el tao de uno: culminando el endurecimiento del hielo de hecho. Cleary(2): La primera congelación del yin. Dominar ese camino es llegar al hielo duro. Wu: El vapor del yin ha comenzado a coagularse. A medida que sigue su curso normal, el hielo sólido llegará pronto.
Notas misceláneas: La familia que acumula bondad seguramente tendrá felicidad superabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá miseria superabundante. El asesinato de un gobernante por su ministro, o de su padre por un hijo, no es el resultado de eventos de una mañana o una tarde. Las causas de ello se han acumulado gradualmente a través de la ausencia de discriminación temprana. Por lo tanto, "Ella pisa la escarcha; el hielo fuerte vendrá más adelante," muestra el resultado natural y el crecimiento de las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre tiene cuidado de no pasar por alto los primeros signos de maldad y decadencia. Los peligros amenazantes se controlan antes de su resultado natural y crecimiento.
Wing: Si miras con cuidado, puedes ver los comienzos de la decadencia entrando en la situación. La deterioración total no está lejos. Haz preparativos ahora para el cambio que se avecina.
Editor: El agua se relaciona con las emociones y con el inconsciente. El agua
convirtiéndose en hielo sugiere emociones frías o energía inconsciente que está congelada e inutilizable. Avanzar es pisar, y pisar escarcha es avanzar hacia una situación cada vez más inflexible. Si nuestras actitudes nos están llevando a un callejón sin salida, solo tiene sentido "volver a la virtud," uno de los nombres del hexagrama que se crea si esta es la única línea cambiante.
Esta es la condición de avidya, no-saber, que Buda describió como el obstáculo supremo en el camino hacia la iluminación. Porque la pereza primordial, la inercia de la materia, del cuerpo, solo puede superarse cuando se impregna con la chispa del espíritu divino, de la conciencia. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere el comienzo de un callejón sin salida.
B. Una tendencia negativa.
C. Mantente alerta: las fuerzas oscuras están creciendo. (Puede que estés creando la situación.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el atributo de ser recta, cuadrada y grande. Su operación, sin esfuerzos repetidos, será en todos los aspectos ventajosa.
Wilhelm/Baynes: Recta, cuadrada, grande. Sin propósito, sin embargo, nada queda sin promover.
Blofeld: Recta y de amplia capacidad, aunque no hagamos nada, todos nuestros asuntos prosperan.
Liu: Recta, cuadrada, grande -- sin estudio. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Enderezando en todos los lados, grande. No repitiendo: sin no cosechar.
Shaughnessy: Recta, cuadrada y grande; no repetida; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Directa, correcta, grande. Logro infalible sin práctica.
Cleary(2): Recta, directa, grande; beneficio infalible sin práctica.
Wu: Verdadera, metódica y grande. Siempre habrá ventajas por hacer lo que surge naturalmente. [“Hacer lo que surge naturalmente” aplicado a esta línea significa actuar completamente de acuerdo con la voluntad del cielo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen nos muestra el brillante resultado del camino de la tierra. Wilhelm/Baynes: En la naturaleza de la tierra yace la luz. Blofeld: Esta línea indica un movimiento directo para ocupar un área espaciosa. Aunque no se haga nada, todo prospera -- esta es una característica gloriosa de las fuerzas terrestres. Ritsema/Karcher: Enderezando usado en todos los lados de hecho. No repitiendo: sin no cosechar. El tao terrenal brillando de hecho. Cleary(2): Beneficio infalible sin práctica; el camino de la tierra está iluminado. Wu: Verdadera y metódica. Significa la gloria de la tierra.
Notas misceláneas:"Recta" indica la corrección del principio interno, y "cuadrada," la rectitud del acto externo. Así, el hombre superior, a través de la auto-reverencia, mantiene su corrección interna y ajusta sus actos externos en consecuencia. Este establecimiento de corrección reverente asegura que sus expresiones de virtud no sean ni parciales ni solitarias. Tal persona no tiene dudas sobre lo que hace.
Legge: La línea dos nos presenta la tierra misma, según la concepción china de ella, como un gran cubo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino de la naturaleza es recto e infalible, cuadrado y calmado, grande y tolerante. Todo se logra sin la necesidad de un propósito fabricado. El trabajo del hombre es igualmente evidente. Sus principios internos son correctos; sus actos externos son justos; sus resultados son ciertos.
Wing: Deja toda artificiosidad sobre lo que estás haciendo. Toma tu señal de la naturaleza: Vuélvete tolerante, directo y evidente. Encuentra un equilibrio interno en este momento y el éxito vendrá fácilmente.
Editor: Si la primera línea describe una condición que es inhóspita para el crecimiento, la segunda línea describe la idea opuesta: la receptiva Madre Tierra misma. Esta es la matriz fértil que da vida y proporciona su nutrición. La imagen sugiere un gran campo con cientos de surcos recién arados convergiendo en el horizonte. Recta:Directa y abierta, clara y sin ambigüedades. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Cuadrada: Una descripción universal de firmeza y estabilidad. Sugiere el cuaternario de las cuatro direcciones y simboliza la tierra -- nuestra existencia material y la correspondiente función de Sensación en la psique. Ser "cuadrado" es ser franco, honesto, firmemente arraigado en el mundo. Grande: Da la imagen de la tierra fértil e ilimitada extendiéndose en todas las direcciones. Implícito en la línea está la idea de que no se requiere acción -- las fuerzas pasivas de la tierra traen todas las cosas a su debido tiempo. Esto sugiere la falta de mente de los procesos naturales que obedecen sus propias leyes y no las expectativas ignorantes de los hombres.
El espíritu del valle nunca muere. Se llama la Mujer Mística. La puerta de la Mujer Mística Es la raíz del Cielo y la Tierra. Continuamente, continuamente, Parece permanecer. Recurre a ella Y te sirve con facilidad.
Lao Tse
A. Sugiere receptividad a la experiencia. La vida se despliega -- fluye con ella.
B. Las leyes de la naturaleza son constantes e inmutables; son la matriz permanente dentro de la cual ocurre todo cambio. Permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.
19 Enfoque
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)