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Reparar 18.2.3.4.5 → 12 Divorcio

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18
Reparar
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12
Divorcio

Estar insatisfecho
Uno puede hacer que otros entiendan que no deben esperar recibir elogios.
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Reparar 18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado.
Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.

↓
Line 2
Abordar los problemas requiere un enfoque suave; el uso excesivo de la fuerza puede ser contraproducente.

↓
Line 3
Asumir la responsabilidad por errores pasados trae pequeños arrepentimientos pero evita fallas mayores.

↓
Line 4
Ignorar los errores del pasado conduce a la vergüenza y a más problemas.

↓
Line 5
Corregir errores pasados gana respeto y elogios.

↓
Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.



Lecturas originales

18
Reparar


Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.

Wilhelm/Baynes: Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.

Blofeld: Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]

Liu: Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]

Ritsema/Karcher: Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.

Cleary (1): Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]

Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.

Wu: Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.

 

La Imagen

Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.

Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.

Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.

Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.

Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.

En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.

El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)

Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.

Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:

Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian.
Éxodo 20: 5

El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.

En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."

Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.

En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:

Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas.
Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir

La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."


SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN 

La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su madre. No debe llevar su firme corrección al extremo.

Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por la madre. No se debe ser demasiado perseverante.

Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestras madres no puede ser demasiado serio.

Liu: Al corregir los errores de la madre, no se debe ser demasiado persistente.

Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción de la madre. No permitir juicio.

Shaughnessy: La rama de la madre tronco; no se puede determinar.

Cleary (1): Corregir la degeneración de la madre, no es apropiado ser justo.

Wu: Atiende los asuntos de su madre. No debe ser insistente.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Al lidiar con los problemas causados por su madre, se mantiene en el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Encuentra el camino medio. Blofeld: En el mejor de los casos, es aconsejable un curso medio. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado, de hecho. Cleary (2): alcanzando el equilibrio. Wu: Procede con moderación.

Legge: El gobernante de la quinta línea es magnético, mientras que la línea dos es dinámica. Así, el simbolismo toma la forma de un hijo lidiando con la decadencia prevaleciente inducida por su madre. Pero un hijo debe ser muy gentil en todos sus tratos con su madre, y especialmente cuando se ve obligado por un sentido del deber a oponerse a su curso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es gentil al tratar con su madre, incluso cuando está obligado por el deber a oponerse a ella. Al restaurar lo que ha sido estropeado por la debilidad, se requiere gradualidad.

Wing: Has tomado conciencia de errores pasados que deben ser rectificados. Aquí debes proceder con gran sensibilidad, ya que los cambios en tu vida podrían herir a aquellos que te son queridos.

Editor: En el simbolismo psicológico, una mujer representa componentes emocionales o de sentimiento dentro de la psique. Una "madre" entonces, sería la fuente de una actitud emocional que, en el contexto de este hexagrama, necesita ser modificada o cambiada. Al corregir sentimientos anticuados o inapropiados, se debe proceder con cuidado porque las fuerzas emocionales/instintivas no pueden ser alteradas tan rápidamente como podemos cambiar de opinión. (Es un lugar común en psicología que los conocimientos mentales no significan nada si las emociones involucradas se niegan a conformarse). A menudo, la línea puede referirse a la manera adecuada de responder al estado de ánimo o actitud sensible de otro.

Al igual que en el desarrollo infantil, que recapitula el desarrollo histórico humano en la conciencia, el desapego psíquico de la madre hacia el padre está íntimamente ligado al crecimiento de la individualidad. La conciencia se esfuerza por separarse del involucramiento materno y aspira hacia el mundo exterior representado por el padre.
Gareth Knight -- A History of White Magic

A. Rectifica una respuesta emocional. Controla tus sentimientos, pero no los aplastes.

B. Sé sensible en la forma en que manejas una situación emocional.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Puede haber alguna pequeña ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá ningún gran error.

Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Habrá un poco de remordimiento. No hay gran culpa.

Blofeld: Hacernos responsables de los errores de nuestros padres puede implicar algún arrepentimiento, pero no mucha culpa.

Liu: Al corregir los errores del padre, hay un ligero remordimiento. No hay gran culpa.

Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Lo pequeño posee arrepentimiento. Sin lo grande: falta.

Shaughnessy: La rama del padre tronco; hay un poco de arrepentimiento; no hay gran problema.

Cleary (1): Corrigiendo la degeneración del padre, hay un poco de arrepentimiento pero no mucha culpa.

Wu: Atiende los asuntos de su padre. Habrá pequeños arrepentimientos, pero no un gran error.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: Al final no hay culpa. Blofeld: Al final estaremos libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin falta, de hecho. Cleary (2): Al final no hay culpa. Wu: Será irreprochable al final.

Legge: La línea tres es dinámica, pero no central, por lo que bien podría excederse en sus esfuerzos. Pero esta tendencia es contrarrestada por su lugar en el trigrama de Sumisión Humilde. (Flexibilidad.)

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre procede con demasiada energía al corregir errores pasados. Esto resulta en cierta discordia y angustia. Pero un poco de energía de más es preferible a un poco de menos, y no habrá gran culpa.

Wing: Estás ansioso por rectificar los errores del pasado y avanzar vigorosamente hacia el futuro. Tus acciones pueden ser apresuradas y serás juzgado como inconsiderado por otros, pero al final no sufrirás por ello.

Editor: La imagen sugiere la rectificación normal de un error.

Cualquiera que haya pasado por una experiencia psíquica así sabe qué inmenso alivio puede ser, cuán más soportable, por ejemplo, es para un hijo concebir el problema padre-hijo ya no en el plano de la culpa individual -- en relación, por ejemplo, con su propio deseo de la muerte de su padre, sus agresiones y deseos de venganza -- sino como un problema de liberación del padre, es decir, de un principio dominante de conciencia, que ya no es adecuado para el hijo: un problema que concierne a todos los hombres y ha sido revelado en los mitos y cuentos de hadas como el asesinato del viejo rey reinante y la ascensión del hijo a su trono.
 J. Jacobi -- Complejo, Arquetipo, Símbolo

A. Imagen de un error fácilmente rectificable.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a un hijo viendo indulgentemente los problemas causados por su padre. Si avanza, encontrará motivos para lamentarlo.

Wilhelm/Baynes: Tolerar lo que ha sido estropeado por el padre. Al continuar se ve humillación.

Blofeld: Tolerar los errores de nuestros padres nos ocasionaría arrepentimiento con el tiempo.

Liu: Continuar tolerando los errores del padre trae humillación.

Ritsema/Karcher: Enriqueciendo la corrupción del padre. Ir: visualizando vergüenza.

Shaughnessy: La rama del padre bañado; ir a ver es angustioso.

Cleary (1): Perdonar la degeneración del padre; si uno continúa, habrá vergüenza.

Cleary (2): Indulgencia con la degeneración del padre, si continúas experimentarás vergüenza.

Wu: Muestra compasión en los asuntos de su padre. Si los atiende, cometerá un error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Si avanza, no tendrá éxito. Wilhelm/Baynes: Va, pero aún no encuentra nada. Blofeld: En ese caso, no lograríamos rectificarlos. Ritsema/Karcher: Ir: aún no adquirir en verdad. Cleary (2): Si continúas, no lograrás nada. Wu: No tendrá nada que ganar al atenderlos.

Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, lo que intensifica la pasividad. De ahí la precaución sobre avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La indulgencia de la decadencia lleva al arrepentimiento.

Wing: La situación ha sido menos que armoniosa durante bastante tiempo, sin embargo, esta condición de discordia ha sido tolerada. En estas circunstancias, las cosas seguirán degenerando.

Editor: La línea cuatro no se presta al simbolismo de género habitual. La imagen es de tolerancia pasiva y permisiva del error. Permitir que las cosas continúen bajo estas condiciones asegurará que empeoren. La línea a veces puede referirse a un estado de ignorancia complaciente de la verdadera situación. Si tus suposiciones son incorrectas desde el principio, entonces tu consulta es, por definición, inapropiada: replantea la pregunta para descubrir el error.

La inercia psíquica también es evidente en nuestra resistencia a cualquier forma de cambio en patrones condicionados, sin importar cuán prometedor o favorable pueda ser. Cualquier psicoanalista sabe por tratar con la "resistencia" que cada cambio psicológico básico implica una experiencia de muerte para el ego. Las nuevas posibilidades producen tanta ansiedad que las adaptaciones pasadas más destructivas parecen más seguras e inspiran más confianza.
E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La indulgencia pasiva en una vieja debilidad lleva al fracaso.

B. Crees que las cosas están bien, pero no lo están: rectifica un error pasado.

C. "Más vale prevenir que lamentar."

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Obtiene el elogio de usar el instrumento adecuado para su trabajo.

Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Se recibe elogio.

Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestros padres nos ganará elogios.

Liu: Corregir los errores del padre lleva al reconocimiento.

Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Aprovechando el elogio.

Shaughnessy: La rama del padre tronco; usa un carro.

Cleary (1): Corregir la degeneración del padre, usando elogios.

Cleary (2): Lidiar con la degeneración del padre, la acción es elogiada.

Wu: Atiende los asuntos de su padre. Tiene reputación a su disposición.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Es respondido por la segunda línea con toda su virtud. Wilhelm/Baynes: Lo recibe en virtud. Blofeld: Porque asumirlos es una virtud. Ritsema/Karcher: Recibir usa la realización del tao de hecho. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.] Cleary (2): Porque uno lo sigue con virtud. Wu: Tiene éxito con virtud.

Legge: La quinta línea magnética es el asiento del gobernante, pero su correlato adecuado es la segunda línea dinámica: el fuerte ministro a quien se delega el trabajo del hexagrama.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Con la ayuda de colaboradores capaces, el hombre revierte el proceso de decadencia de tiempos anteriores. Se le elogia por ello.

Wing: Estás en posición de asumir la responsabilidad de una reforma largamente necesaria. Hazlo. Aquellos a tu alrededor apoyarán tus esfuerzos y serás honrado con elogios y reconocimiento.

Editor: La línea cinco no se presta al simbolismo de género habitual. La segunda línea dinámica trata con sentimientos (la madre), y la quinta línea magnética trata con pensamientos o actitudes conscientes (el padre). El comentario confuciano describe estas líneas correlativas como unidas para alcanzar la simetría. Ritsema/Karcher traducen esto como facilitar el despliegue de la esencia (tao). Esto sugiere una rectificación general de pensamientos y sentimientos para alcanzar el equilibrio. Las otras traducciones enfatizan que se obtiene reconocimiento y elogio por esto, sugiriendo un logro importante en el desarrollo del Trabajo.

En la medida en que la actividad ordenadora y la receptividad emocional se sienten como pertenecientes a los principios masculino y femenino respectivamente, los primeros contactos de vida con el padre y la madre establecen los patrones básicos para el desarrollo de nuestra asertividad y nuestro sentimiento. Cuando hay problemas en estas áreas, deben ser confrontados y reexaminados conscientemente en términos de estos encuentros originales antes de que un desarrollo posterior pueda ser posible.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Pon algo de pensamiento en tus sentimientos, o: lleva compasión a tu pensamiento.

B. Rectifica tus pensamientos y sentimientos: revisa una creencia limitante.

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino