Ignorando provocaciones
Uno se niega a responder a una invitación emitida de manera frívola. taoscopy.com
Siguiendo17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.
↓ Line 1
La adaptabilidad y la disposición a seguir el camino correcto conducen al éxito. La colaboración trae resultados.
↓ Line 2
Elegir seguir lo que es inmaduro o insignificante conduce a la pérdida de fuerza y apoyo.
↓ Line 4
El éxito proviene de seguir, pero la persistencia ciega puede llevar a problemas. La sinceridad y la claridad evitan la culpa.
↓ Line 6
Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.
↓ Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
17 Siguiendo
Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.
Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]
Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.
Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]
Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.
Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.
Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.
Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.
La Imagen
Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.
Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]
Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.
Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.
Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.
Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.
Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.
El Hombre Superior descansa en su virtud interior.
En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.
Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."
A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, nos muestra a alguien cambiando el objeto de su búsqueda; si es firmemente correcto habrá buena fortuna. Al ir más allá de su propia puerta para encontrar asociados, logrará mérito.
Wilhelm/Baynes: El estándar está cambiando. La perseverancia trae buena fortuna. Salir por la puerta en compañía produce hechos.
Blofeld: Los que están en el poder experimentan un cambio -- ¡la determinación justa trae buena fortuna! Salir de casa y mezclarse con los de afuera producirá resultados tangibles.
Liu: La posición de uno está cambiando. Continuar trae buena fortuna. Tanto amigos como negocios se ganan al salir. Éxito.
Ritsema/Karcher: Un cargo: posee negación. Prueba: significativa. Salir de la puerta, mezclarse posee logro.
Shaughnessy: El cargo quizás notifica; la determinación es auspiciosa; salir de la puerta para interactuar tiene resultados.
Cleary (1): Los estándares cambian; es bueno ser correcto. Salir y mezclarse es efectivo.
Cleary (2): … La interacción fuera de la puerta es exitosa.
Wu: La forma de llevar asuntos públicos está sujeta a cambio. La perseverancia traerá buena fortuna. El éxito se puede lograr comunicándose con personas de afuera.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No fallará en el método que persigue. Wilhelm/
Baynes: Seguir lo correcto trae buena fortuna. Uno no se pierde a sí mismo. Blofeld: La primera oración presagia la buena fortuna derivada de los oficiales que experimentan un cambio de corazón y siguen lo correcto. Los resultados tangibles mencionados al final del pasaje implican que no fallaremos. Ritsema/Karcher: Adherirse a corregir es significativo de hecho. No dejar ir de hecho. Cleary (2): Es bueno seguir lo correcto … En el sentido de no perderse. Wu: Porque seguir lo correcto es auspicioso … Porque su posición no está comprometida.
Legge: La primera línea dinámica es el señor del trigrama inferior. Las líneas magnéticas deberían seguirlo, pero él está debajo de ellas en el lugar más bajo de la figura. Esto sugiere que debería cambiar su búsqueda. Debido a su fuerza y posición correcta, será afortunado en esto. Ir más allá de su puerta para encontrar asociados muestra espíritu público y una ausencia de motivación egoísta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cambia sus objetivos. Tendrá éxito si se mantiene firme en sus principios y va más allá de consideraciones egoístas para mezclarse libremente con aquellos que no comparten sus sentimientos, así como con aquellos que sí lo hacen.
Wing: Está ocurriendo un cambio, ya sea en tus propios objetivos o en la situación a tu alrededor. Para lograr algo, ahora deberías comunicarte con personas de todas las persuasiones y opiniones. Sin embargo, mantente internamente principiado y discerniente.
Editor: Psicológicamente, se está produciendo una transformación interna. Si esta es la única línea en movimiento, se crea el hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, por lo que se sugiere una reordenación (posiblemente inconsciente) de actitudes y percepciones. Ir "más allá de la propia puerta" implica una necesidad de expandir tus horizontes durante un cambio en el equilibrio de fuerzas.
Cuando llegué a los treinta miré hacia atrás en mi pasado. Las victorias anteriores no se debieron a que hubiera dominado la estrategia. Quizás fue habilidad natural, o el orden del cielo, o que la estrategia de otras escuelas era inferior. Después de eso estudié mañana y noche buscando el principio, y llegué a comprender el Camino de la Estrategia cuando tenía cincuenta años. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Cambia tu enfoque, organiza tus fuerzas y busca horizontes más amplios.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al niño pequeño y deja ir al hombre de edad y experiencia.
Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al niño pequeño, pierde al hombre fuerte.
Blofeld: Él pertenece al niño (es decir, se pone al servicio del niño) y así pierde al adulto. [El significado implícito es que rechaza lo superior y sigue lo inferior.]
Liu: Al quedarse con el niño, pierdes al hombre fuerte.
Ritsema/Karcher: Atado al hijo pequeño. Dejando ir al esposo respetable.
Shaughnessy: Atando al hijo pequeño, perdiendo al compañero mayor.
Cleary (1): Involucrado con el niño, se pierde al adulto.
Wu: Ella se aferra a su hijo, pero pierde a su esposo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No puede estar con los dos al mismo tiempo. Wilhelm/Baynes: No se puede estar con ambos a la vez. Blofeld: No puede estar al servicio de ambos. Ritsema/Karcher: En ninguna parte uniéndose asociándose de hecho. Cleary (2): No se está con ambos a la vez. Wu: Porque no puede tener ambos.
Legge: La línea dos es magnética. Su correlato adecuado es la quinta línea dinámica, pero prefiere aferrarse a la línea debajo de él, en lugar de esperar para seguir la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se rodea de incompetentes y descarta a los experimentados.
Wing: Examina tus metas y los estándares que te has fijado. Si son indignos, inferiores, débiles o inexistentes, permanecerás bajo y perderás contacto con influencias productivas, competentes y valiosas. Te ves obligado a tomar una decisión.
Editor: El contenido de esta línea impide usar el simbolismo de género habitual. Sin embargo, el mensaje es inequívoco.
La mayoría de las personas aprenden a pensar cuando son muy jóvenes, y a lo largo de sus vidas adultas, no piensan de manera diferente a como lo hicieron cuando eran niños. Es decir, la mayoría de las personas usan sus mentes de una manera no esencialmente diferente a como lo hicieron cuando tenían seis años... Es significativo que en la Cábala, el modo normal de pensar se refiera como la "mentalidad de la infancia". ... Modos de pensamiento y estados de conciencia más avanzados, por otro lado, se refieren como la "mentalidad de la adultez". Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
A. Actitudes inmaduras impiden el crecimiento.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, nos muestra a uno seguido y obteniendo adherentes. Aunque es firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su curso y lo hace evidente, ¿en qué error caerá?
Wilhelm/Baynes: Seguir crea éxito. La perseverancia trae desgracia. Ir por el camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo podría haber culpa en esto?
Blofeld: Seguir a alguien con un motivo ulterior: persistir en este curso traería desgracia. Pero, si al seguir su camino hace de la sinceridad su faro, ¿qué daño puede venirle?
Liu: El éxito se obtiene siguiendo. Pero continuar trae desgracia. Ir por el camino correcto conduce a la gloria (brillo). ¿Cómo puede haber culpa?
Ritsema/Karcher: Seguir posee captura. Prueba: caída. Poseer conformidad, ubicarse en el tao usando el brillo. ¿Por qué defectuoso? [Poseer conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: En seguir hay una captura; la determinación es inauspiciosa. Hay un retorno en el camino; al final del brillo, ¿qué problema hay?
Cleary (1): Seguir tiene ganancia. Incluso si es correcto, es inauspicioso. Verazmente permaneciendo en el camino, usando la comprensión, ¿qué culpa hay?
Cleary (2): Seguir gana, pero presagia mal incluso si es correcto. Teniendo fe en el camino, comprendiendo así, ¿qué falta hay?
Wu: Tener un seguimiento puede ser ventajoso. A pesar de la perseverancia, será ominoso. Con confianza en su curso, puede explicar su intención. ¿Qué culpa puede haber?
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Es seguido y obtiene adherentes" -- según la idea del hexagrama, esto es malo. "Es sincero en su curso" -- mostrando su inteligencia y conduciendo al logro. Wilhelm/Baynes: Esto presagia desgracia... Esto trae acciones claras. Blofeld: Seguir a otros con motivos ulteriores es seguramente malo; mientras que la sinceridad en el camino produce resultados brillantes. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno: caída de hecho... Brillo logrando de hecho. Cleary (2): Cuando seguir gana, el significado es inauspicioso. Teniendo fe en el camino, la comprensión es exitosa. Wu: Con confianza en su curso, puede tener éxito.
Legge: La línea cuatro es dinámica, y en el lugar de un ministro junto al gobernante en la línea cinco. Tener adherentes será perjudicial para la autoridad del gobernante supremo, y solo la lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre adquiere seguidores que adulan, conspiran y actúan de manera servil para buscar ganancias personales. Existe la posibilidad de que se vuelva dependiente de ellos debido a asociaciones gratificantes, lo que restará autoridad a su posición de influencia. Debe ver a través de tales adherentes y liberarse de cargas egotistas.
Wing: Aquellos a quienes pareces influenciar en realidad tienen motivos ulteriores en su lealtad hacia ti. Mira más allá de la situación halagadora actual hacia tu objetivo original y principista. Esfuérzate por actuar de manera independiente.
Editor: La línea es una clara advertencia sobre ser corrompido por las proyecciones de otros. Visto objetivamente, el ego es solo una personalidad temporal creada para el propósito de transformar energía psíquica: una herramienta o vaso transitorio emanado en materia por el Ser para una breve vida. Es solo un sirviente, nunca un maestro. Una larga dedicación al Trabajo puede concentrar poder que el ego puede verse tentado a usar para su propio beneficio: una seducción peligrosa que solo puede dañar el Trabajo.
Al permitir que admiradores crédulos y vulgares se congreguen a tu alrededor, existe la posibilidad de caer en el error de volverse engreído con orgullo mundano. Guru Gampopa --Preceptos de los Gurús
A. No dejes que el poder se te suba a la cabeza. La sinceridad previene los viajes del ego.
B. Cuidado con los elementos que te distraerían del Trabajo. Lo que parece "razonable" a menudo es solo la voz de un demonio: una tentación para el mal uso del poder.
C. Lo que funcionó anteriormente ahora está obsoleto. Una nueva estrategia es ahora apropiada.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.
Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.
Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.
Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.
Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.
Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.
Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.
Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.
Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.
Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.
Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.
Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.
Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.
La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones. S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.
59 Dispersión
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.