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Siguiendo 17.2.3.4.5.6 26 Poder Controlado

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17
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26
Poder Controlado

Mantenerse callado sobre las cosas que irritan
Uno no quiere avergonzar a los demás, así que solo hace comentarios sin importancia.
taoscopy.com


Siguiendo 17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.


Line 2
Elegir seguir lo que es inmaduro o insignificante conduce a la pérdida de fuerza y apoyo.


Line 3
Alinear con la fuerza y la sabiduría conduce a la realización.
El esfuerzo constante es beneficioso.


Line 4
El éxito proviene de seguir, pero la persistencia ciega puede llevar a problemas.
La sinceridad y la claridad evitan la culpa.


Line 5
La sinceridad en la búsqueda de lo bueno conduce a resultados favorables.


Line 6
Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.


Poder Controlado 26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos.
Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.



17
Siguiendo


Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.

Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.

Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]

Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Seguir. Primavera Creciente Cosechando Prueba.

Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]

Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.

Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.

Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.

Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.

 

La Imagen

Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.

Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]

Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.

Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.

Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.

Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.

Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.

Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.

El Hombre Superior descansa en su virtud interior.

En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.

Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."

A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China

Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al niño pequeño y deja ir al hombre de edad y experiencia.

Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al niño pequeño, pierde al hombre fuerte.

Blofeld: Él pertenece al niño (es decir, se pone al servicio del niño) y así pierde al adulto. [El significado implícito es que rechaza lo superior y sigue lo inferior.]

Liu: Al quedarse con el niño, pierdes al hombre fuerte.

Ritsema/Karcher: Atado al hijo pequeño. Dejando ir al esposo respetable.

Shaughnessy: Atando al hijo pequeño, perdiendo al compañero mayor.

Cleary (1): Involucrado con el niño, se pierde al adulto.

Wu: Ella se aferra a su hijo, pero pierde a su esposo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No puede estar con los dos al mismo tiempo. Wilhelm/Baynes: No se puede estar con ambos a la vez. Blofeld: No puede estar al servicio de ambos. Ritsema/Karcher: En ninguna parte uniéndose asociándose de hecho. Cleary (2): No se está con ambos a la vez. Wu: Porque no puede tener ambos.

Legge: La línea dos es magnética. Su correlato adecuado es la quinta línea dinámica, pero prefiere aferrarse a la línea debajo de él, en lugar de esperar para seguir la línea cinco.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se rodea de incompetentes y descarta a los experimentados.

Wing: Examina tus metas y los estándares que te has fijado. Si son indignos, inferiores, débiles o inexistentes, permanecerás bajo y perderás contacto con influencias productivas, competentes y valiosas. Te ves obligado a tomar una decisión.

Editor: El contenido de esta línea impide usar el simbolismo de género habitual. Sin embargo, el mensaje es inequívoco.

La mayoría de las personas aprenden a pensar cuando son muy jóvenes, y a lo largo de sus vidas adultas, no piensan de manera diferente a como lo hicieron cuando eran niños. Es decir, la mayoría de las personas usan sus mentes de una manera no esencialmente diferente a como lo hicieron cuando tenían seis años... Es significativo que en la Cábala, el modo normal de pensar se refiera como la "mentalidad de la infancia". ... Modos de pensamiento y estados de conciencia más avanzados, por otro lado, se refieren como la "mentalidad de la adultez".
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía

A. Actitudes inmaduras impiden el crecimiento.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y deja ir al niño pequeño. Tal seguimiento obtendrá lo que busca, pero será ventajoso adherirse a una corrección firme.

Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al hombre fuerte, pierde al niño pequeño. A través del seguimiento se encuentra lo que se busca. Es beneficioso permanecer perseverante.

Blofeld: Pertenece a (es decir, está al servicio de) el adulto y pierde al niño. Siguiendo al primero, obtiene lo que desea. Es aconsejable no hacer ningún movimiento, sino permanecer decidido.

Liu: Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través del seguimiento, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia.

Ritsema/Karcher: Atado al esposo respetable. Dejando ir al hijo pequeño. Siguiendo, poseyendo búsqueda, adquiriendo. Cosechando: residiendo en Prueba.

Shaughnessy: Atando al compañero mayor, perdiendo al hijo pequeño; en el seguimiento está la búsqueda de obtener; beneficioso determinar sobre la residencia.

Cleary (1): Involucrado con el adulto, uno pierde al niño. Siguiendo con un objetivo, uno gana. Es beneficioso permanecer en rectitud.

Cleary (2): … Es bueno permanecer correcto.

Wu: Ella se aferra a su esposo, pero pierde a su hijo. Aunque obtiene lo que pide, tendrá el privilegio de permanecer perseverante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Por la decisión de su voluntad, abandona al joven de abajo. Wilhelm/Baynes: La voluntad de uno renuncia al de abajo. Blofeld: Está dispuesto a renunciar a lo que es inferior. Ritsema/Karcher: Abajo, propósito guardado de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno deja atrás lo bajo. Wu: Porque ha renunciado a su aspiración de aferrarse a lo que está abajo.

Legge: La línea tres es magnética, pero sigue a la línea dinámica por encima de ella, abandonando así la primera línea. Esto es justo lo opuesto a la situación de la segunda línea. Sin embargo, es magnética, y la línea cuatro no es su correlato adecuado: de ahí que la conclusión del párrafo sea equivalente a una advertencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se une a personas superiores y se separa de lo superficial y lo inferior.

Wing: Te encontrarás separándote de antiguos elementos inferiores en tu vida al hacer contacto con personas o ideales valiosos. Al seguir firmemente el camino superior, encontrarás lo que buscas, mientras que tu fuerza de carácter se beneficiará enormemente.

Editor: El contexto de esta línea impide usar el simbolismo de género empleado en este libro. Es opuesto en significado a la línea dos, y no ambiguo.

El principio divino en el hombre, que lo constituye un ser humano, y por el cual se distingue eminentemente de los animales, no es un producto de la tierra, ni es generado por el reino animal, sino que viene de Dios; es Dios, y es inmortal, porque, al venir de una fuente divina, no puede ser de otra manera que divino. Por lo tanto, el hombre debe vivir en armonía con su padre divino, y no en los elementos animales de su alma. El hombre tiene un Padre Eterno que lo envió a residir y ganar experiencia en los principios animales, pero no con el propósito de ser absorbido por ellos.
Paracelso -- DeFundamento Sapientiae

A. La imagen sugiere un crecimiento en la percepción. Se intercambia una creencia o actitud inmadura por una madura.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, nos muestra a uno seguido y obteniendo adherentes. Aunque es firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su curso y lo hace evidente, ¿en qué error caerá?

Wilhelm/Baynes: Seguir crea éxito. La perseverancia trae desgracia. Ir por el camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo podría haber culpa en esto?

Blofeld: Seguir a alguien con un motivo ulterior: persistir en este curso traería desgracia. Pero, si al seguir su camino hace de la sinceridad su faro, ¿qué daño puede venirle?

Liu: El éxito se obtiene siguiendo. Pero continuar trae desgracia. Ir por el camino correcto conduce a la gloria (brillo). ¿Cómo puede haber culpa?

Ritsema/Karcher: Seguir posee captura. Prueba: caída. Poseer conformidad, ubicarse en el tao usando el brillo. ¿Por qué defectuoso? [Poseer conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]

Shaughnessy: En seguir hay una captura; la determinación es inauspiciosa. Hay un retorno en el camino; al final del brillo, ¿qué problema hay?

Cleary (1): Seguir tiene ganancia. Incluso si es correcto, es inauspicioso. Verazmente permaneciendo en el camino, usando la comprensión, ¿qué culpa hay?

Cleary (2): Seguir gana, pero presagia mal incluso si es correcto. Teniendo fe en el camino, comprendiendo así, ¿qué falta hay?

Wu: Tener un seguimiento puede ser ventajoso. A pesar de la perseverancia, será ominoso. Con confianza en su curso, puede explicar su intención. ¿Qué culpa puede haber?

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: "Es seguido y obtiene adherentes" -- según la idea del hexagrama, esto es malo. "Es sincero en su curso" -- mostrando su inteligencia y conduciendo al logro. Wilhelm/Baynes: Esto presagia desgracia... Esto trae acciones claras. Blofeld: Seguir a otros con motivos ulteriores es seguramente malo; mientras que la sinceridad en el camino produce resultados brillantes. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno: caída de hecho... Brillo logrando de hecho. Cleary (2): Cuando seguir gana, el significado es inauspicioso. Teniendo fe en el camino, la comprensión es exitosa. Wu: Con confianza en su curso, puede tener éxito.

Legge: La línea cuatro es dinámica, y en el lugar de un ministro junto al gobernante en la línea cinco. Tener adherentes será perjudicial para la autoridad del gobernante supremo, y solo la lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre adquiere seguidores que adulan, conspiran y actúan de manera servil para buscar ganancias personales. Existe la posibilidad de que se vuelva dependiente de ellos debido a asociaciones gratificantes, lo que restará autoridad a su posición de influencia. Debe ver a través de tales adherentes y liberarse de cargas egotistas.

Wing: Aquellos a quienes pareces influenciar en realidad tienen motivos ulteriores en su lealtad hacia ti. Mira más allá de la situación halagadora actual hacia tu objetivo original y principista. Esfuérzate por actuar de manera independiente.

Editor: La línea es una clara advertencia sobre ser corrompido por las proyecciones de otros. Visto objetivamente, el ego es solo una personalidad temporal creada para el propósito de transformar energía psíquica: una herramienta o vaso transitorio emanado en materia por el Ser para una breve vida. Es solo un sirviente, nunca un maestro. Una larga dedicación al Trabajo puede concentrar poder que el ego puede verse tentado a usar para su propio beneficio: una seducción peligrosa que solo puede dañar el Trabajo.

Al permitir que admiradores crédulos y vulgares se congreguen a tu alrededor, existe la posibilidad de caer en el error de volverse engreído con orgullo mundano.
Guru Gampopa --Preceptos de los Gurús

A. No dejes que el poder se te suba a la cabeza. La sinceridad previene los viajes del ego.

B. Cuidado con los elementos que te distraerían del Trabajo. Lo que parece "razonable" a menudo es solo la voz de un demonio: una tentación para el mal uso del poder.

C. Lo que funcionó anteriormente ahora está obsoleto. Una nueva estrategia es ahora apropiada.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, nos muestra al gobernante sincero en fomentar todo lo excelente. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Sincero en el bien. Buena fortuna.

Blofeld: La confianza es admirable -- ¡buena fortuna! [ La confianza en el contexto de este hexagrama implica una confianza perfecta en aquellos a quienes seguimos.]

Liu: Hay confianza en la bondad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Conformidad tendiendo hacia la excelencia. Significativo.

Shaughnessy: Retorno en alegría; auspicioso.

Cleary (1): La veracidad en el bien es auspiciosa.

Wu: Tener confianza en la bondad es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su posición es correcta y en el centro. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y central. Blofeld: La posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Cleary (2): Porque el estado está correctamente equilibrado. Wu: Porque su posición es correcta y central.

Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar central y correcto, con la línea dos como un correlato adecuado. De ahí el simbolismo auspicioso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El gobernante fomenta la excelencia, lo que trae buena fortuna.

Wing: Si insistes sinceramente en lo mejor, es probable que lo consigas. Apunta alto. Buena fortuna.

Editor: Wilhelm señala que el gobernante en la línea cinco "sigue" al sabio en la línea seis, quien representa el camino del cielo -- o, en nuestros términos, los ideales del Trabajo. Cuando el "gobernante" (psicológicamente en este caso, el ego) sigue el camino del cielo (el Trabajo), entonces sus súbditos (aspectos internos) lo seguirán, y el reino (psique) prosperará.

Todo lo que nos sucede, entendido correctamente, nos lleva de vuelta a nosotros mismos; es como si hubiera una guía inconsciente cuyo objetivo es liberarnos de todos los lazos y dependencias y hacernos depender de nosotros mismos.
Jung --Cartas

A. Tu actitud está de acuerdo con el avance del Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.

Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.

Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.

Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.

Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.

Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.

Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.

Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.

Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.

Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.

Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.

Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.

Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.

La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones.
S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.

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Poder Controlado


Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente

 

Juicio

Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]

Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.

Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]

Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.

Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]

 

La Imagen

Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.

Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]

Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.

Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran

Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.

Cleary (2):Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.

Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.

Legge: Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.

La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.

Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.

El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.

La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.

La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado.
Roberto Assagioli –Psicosíntesis

Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.

"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.

En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.

Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas.
A. Jaffe -- El Mito del Significado

A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.