Hacerse de la vista gorda
Uno se niega a ver lo que está mal con los demás. taoscopy.com
Siguiendo17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.
↓ Line 1
La adaptabilidad y la disposición a seguir el camino correcto conducen al éxito. La colaboración trae resultados.
↓ Line 4
El éxito proviene de seguir, pero la persistencia ciega puede llevar a problemas. La sinceridad y la claridad evitan la culpa.
↓ Line 6
Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.
↓ Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
17 Siguiendo
Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.
Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]
Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.
Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]
Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.
Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.
Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.
Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.
La Imagen
Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.
Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]
Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.
Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.
Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.
Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.
Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.
El Hombre Superior descansa en su virtud interior.
En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.
Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."
A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, nos muestra a alguien cambiando el objeto de su búsqueda; si es firmemente correcto habrá buena fortuna. Al ir más allá de su propia puerta para encontrar asociados, logrará mérito.
Wilhelm/Baynes: El estándar está cambiando. La perseverancia trae buena fortuna. Salir por la puerta en compañía produce hechos.
Blofeld: Los que están en el poder experimentan un cambio -- ¡la determinación justa trae buena fortuna! Salir de casa y mezclarse con los de afuera producirá resultados tangibles.
Liu: La posición de uno está cambiando. Continuar trae buena fortuna. Tanto amigos como negocios se ganan al salir. Éxito.
Ritsema/Karcher: Un cargo: posee negación. Prueba: significativa. Salir de la puerta, mezclarse posee logro.
Shaughnessy: El cargo quizás notifica; la determinación es auspiciosa; salir de la puerta para interactuar tiene resultados.
Cleary (1): Los estándares cambian; es bueno ser correcto. Salir y mezclarse es efectivo.
Cleary (2): … La interacción fuera de la puerta es exitosa.
Wu: La forma de llevar asuntos públicos está sujeta a cambio. La perseverancia traerá buena fortuna. El éxito se puede lograr comunicándose con personas de afuera.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No fallará en el método que persigue. Wilhelm/
Baynes: Seguir lo correcto trae buena fortuna. Uno no se pierde a sí mismo. Blofeld: La primera oración presagia la buena fortuna derivada de los oficiales que experimentan un cambio de corazón y siguen lo correcto. Los resultados tangibles mencionados al final del pasaje implican que no fallaremos. Ritsema/Karcher: Adherirse a corregir es significativo de hecho. No dejar ir de hecho. Cleary (2): Es bueno seguir lo correcto … En el sentido de no perderse. Wu: Porque seguir lo correcto es auspicioso … Porque su posición no está comprometida.
Legge: La primera línea dinámica es el señor del trigrama inferior. Las líneas magnéticas deberían seguirlo, pero él está debajo de ellas en el lugar más bajo de la figura. Esto sugiere que debería cambiar su búsqueda. Debido a su fuerza y posición correcta, será afortunado en esto. Ir más allá de su puerta para encontrar asociados muestra espíritu público y una ausencia de motivación egoísta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cambia sus objetivos. Tendrá éxito si se mantiene firme en sus principios y va más allá de consideraciones egoístas para mezclarse libremente con aquellos que no comparten sus sentimientos, así como con aquellos que sí lo hacen.
Wing: Está ocurriendo un cambio, ya sea en tus propios objetivos o en la situación a tu alrededor. Para lograr algo, ahora deberías comunicarte con personas de todas las persuasiones y opiniones. Sin embargo, mantente internamente principiado y discerniente.
Editor: Psicológicamente, se está produciendo una transformación interna. Si esta es la única línea en movimiento, se crea el hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, por lo que se sugiere una reordenación (posiblemente inconsciente) de actitudes y percepciones. Ir "más allá de la propia puerta" implica una necesidad de expandir tus horizontes durante un cambio en el equilibrio de fuerzas.
Cuando llegué a los treinta miré hacia atrás en mi pasado. Las victorias anteriores no se debieron a que hubiera dominado la estrategia. Quizás fue habilidad natural, o el orden del cielo, o que la estrategia de otras escuelas era inferior. Después de eso estudié mañana y noche buscando el principio, y llegué a comprender el Camino de la Estrategia cuando tenía cincuenta años. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Cambia tu enfoque, organiza tus fuerzas y busca horizontes más amplios.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, nos muestra a uno seguido y obteniendo adherentes. Aunque es firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su curso y lo hace evidente, ¿en qué error caerá?
Wilhelm/Baynes: Seguir crea éxito. La perseverancia trae desgracia. Ir por el camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo podría haber culpa en esto?
Blofeld: Seguir a alguien con un motivo ulterior: persistir en este curso traería desgracia. Pero, si al seguir su camino hace de la sinceridad su faro, ¿qué daño puede venirle?
Liu: El éxito se obtiene siguiendo. Pero continuar trae desgracia. Ir por el camino correcto conduce a la gloria (brillo). ¿Cómo puede haber culpa?
Ritsema/Karcher: Seguir posee captura. Prueba: caída. Poseer conformidad, ubicarse en el tao usando el brillo. ¿Por qué defectuoso? [Poseer conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: En seguir hay una captura; la determinación es inauspiciosa. Hay un retorno en el camino; al final del brillo, ¿qué problema hay?
Cleary (1): Seguir tiene ganancia. Incluso si es correcto, es inauspicioso. Verazmente permaneciendo en el camino, usando la comprensión, ¿qué culpa hay?
Cleary (2): Seguir gana, pero presagia mal incluso si es correcto. Teniendo fe en el camino, comprendiendo así, ¿qué falta hay?
Wu: Tener un seguimiento puede ser ventajoso. A pesar de la perseverancia, será ominoso. Con confianza en su curso, puede explicar su intención. ¿Qué culpa puede haber?
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Es seguido y obtiene adherentes" -- según la idea del hexagrama, esto es malo. "Es sincero en su curso" -- mostrando su inteligencia y conduciendo al logro. Wilhelm/Baynes: Esto presagia desgracia... Esto trae acciones claras. Blofeld: Seguir a otros con motivos ulteriores es seguramente malo; mientras que la sinceridad en el camino produce resultados brillantes. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno: caída de hecho... Brillo logrando de hecho. Cleary (2): Cuando seguir gana, el significado es inauspicioso. Teniendo fe en el camino, la comprensión es exitosa. Wu: Con confianza en su curso, puede tener éxito.
Legge: La línea cuatro es dinámica, y en el lugar de un ministro junto al gobernante en la línea cinco. Tener adherentes será perjudicial para la autoridad del gobernante supremo, y solo la lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre adquiere seguidores que adulan, conspiran y actúan de manera servil para buscar ganancias personales. Existe la posibilidad de que se vuelva dependiente de ellos debido a asociaciones gratificantes, lo que restará autoridad a su posición de influencia. Debe ver a través de tales adherentes y liberarse de cargas egotistas.
Wing: Aquellos a quienes pareces influenciar en realidad tienen motivos ulteriores en su lealtad hacia ti. Mira más allá de la situación halagadora actual hacia tu objetivo original y principista. Esfuérzate por actuar de manera independiente.
Editor: La línea es una clara advertencia sobre ser corrompido por las proyecciones de otros. Visto objetivamente, el ego es solo una personalidad temporal creada para el propósito de transformar energía psíquica: una herramienta o vaso transitorio emanado en materia por el Ser para una breve vida. Es solo un sirviente, nunca un maestro. Una larga dedicación al Trabajo puede concentrar poder que el ego puede verse tentado a usar para su propio beneficio: una seducción peligrosa que solo puede dañar el Trabajo.
Al permitir que admiradores crédulos y vulgares se congreguen a tu alrededor, existe la posibilidad de caer en el error de volverse engreído con orgullo mundano. Guru Gampopa --Preceptos de los Gurús
A. No dejes que el poder se te suba a la cabeza. La sinceridad previene los viajes del ego.
B. Cuidado con los elementos que te distraerían del Trabajo. Lo que parece "razonable" a menudo es solo la voz de un demonio: una tentación para el mal uso del poder.
C. Lo que funcionó anteriormente ahora está obsoleto. Una nueva estrategia es ahora apropiada.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.
Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.
Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.
Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.
Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.
Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.
Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.
Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.
Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.
Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.
Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.
Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.
Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.
La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones. S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.