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Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
↓ Line 1
La verdadera modestia no es autoconsciente. Permite a uno emprender grandes tareas con confianza y éxito.
↓ Line 3
Una persona que combina modestia con habilidad puede lograr grandes cosas y llevar proyectos a una conclusión exitosa.
↓ Line 5
Evita presumir de tus recursos. En su lugar, úsalos de manera sabia y asertiva para lograr tus objetivos.
↓ Dificultad3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario. El ánimo y la persistencia conducen al éxito.
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, nos muestra al hombre superior que añade templanza a su templanza. Incluso el gran río puede ser cruzado con esto, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior modesto sobre su modestia puede cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, siempre modesto y reservado, cruza el gran río -- ¡buena fortuna! [Cualquier viaje emprendido en este momento traerá buena fortuna.]
Liu: El hombre superior es modesto en su modestia. Es favorable cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Humillándose, Humillándose: chun tzu. Aprovechando para vadear el Gran Río. Significativo.
Shaughnessy: Tan modesto es el caballero; con esto cruza el gran río; auspicioso.
Cleary (1): Humilde sobre la humildad, la persona superior cruza así grandes ríos. Esto es auspicioso.
Cleary (2): Humildad extrema. Es afortunado si los líderes usan esto para cruzar grandes ríos.
Wu: Siendo humilde sobre su humildad, el jun zi puede usar esta virtud para cruzar el gran río. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior que añade templanza a su templanza es alguien que nutre su virtud en la humildad. Wilhelm/Baynes: El hombre superior es humilde para protegerse bien. Blofeld: Muestra humildad al disciplinarse. Ritsema/Karcher: La humildad usa el origen del pastoreo de hecho. Cleary (2): En extrema humildad, los líderes se manejan con humildad. Wu: El jun zi usa la humildad para la autodisciplina.
Legge: Una línea magnética en el lugar más bajo de la figura es el símbolo adecuado del hombre superior que añade templanza a su templanza. La frase "nutre su virtud” en el comentario confuciano es literalmente: "se pastorea a sí mismo.” Él es todo templanza -- eso es lo que lo hace quien es.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre mantiene su humildad y no reclama nada. Como resultado, está libre de desafíos y no encuentra resistencia. Se pueden emprender con éxito empresas difíciles.
Wing: Si puedes llevar a cabo tu propuesta de manera silenciosa, competente y minuciosa, sin anuncios evidentes de tus intenciones, puedes lograr incluso objetivos significativos. Con una actitud modesta y disciplinada, no creas resistencia ni invitas a desafíos.
Editor: Wilhelm traduce el comentario confuciano en términos de humildad como una técnica de autoprotección. Blofeld lo traduce como mostrar humildad en la autodisciplina. Ritsema/Karcher traducen el verbo MU, Pastorear, como: “cuidar ganado; vigilar, supervisar; gobernante, maestro;” lo que recuerda la traducción de Legge de: "se pastorea a sí mismo.” La idea es usar la disciplina de la voluntad para mantenerse bajo control. La línea es conceptualmente una especie de "sombra” de la línea uno del siguiente hexagrama de Entusiasmo, que se ve. A veces puede tener el significado de "reserva” o "reservas,” como en "tomar algo con un grano de sal.”
Los signos de alguien que está progresando son estos: no censura a nadie, no alaba a nadie, no culpa a nadie, no acusa a nadie, no dice nada sobre sí mismo como si fuera alguien o supiera algo: cuando se ve impedido o obstaculizado, se culpa a sí mismo... elimina todo deseo de sí mismo, y transfiere la aversión solo a aquellas cosas dentro de su poder que son contrarias a la naturaleza: emplea un movimiento moderado hacia todo: si se le considera tonto o ignorante, no le importa: y en una palabra se vigila a sí mismo como si fuera un enemigo y estuviera al acecho. Epicteto
A. Si puedes mantener la perspectiva, un avance está justificado.
B. Una doble porción de templanza: preserva tu reserva, o tus reservas sobre el asunto en cuestión.
C. El ego asume la responsabilidad del Trabajo con la plena conciencia de que es solo el instrumento de una inteligencia superior dentro de la psique. Esto requiere un sentido de reserva de un sirviente.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al hombre superior de mérito reconocido. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, extremadamente trabajador pero modesto, lleva sus asuntos a buen término -- buena fortuna.
Liu: El hombre superior trabaja de manera modesta hasta la conclusión. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Trabajando con humildad: chun tzu. Posee un final significativo.
Shaughnessy: Trabajando con modestia; el caballero tiene un final; auspicioso.
Cleary (1): Trabajando con humildad, la persona superior tiene una conclusión. Esto augura bien.
Cleary (2): Los líderes que trabajan y logran pero son humildes tienen una conclusión auspiciosa.
Wu: Trabajando arduamente hacia la humildad, el jun zi tendrá gracia en la muerte. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las miríadas de personas se someterán a él. Wilhelm/ Baynes: Toda la gente le obedece. Blofeld: La gente se somete a él de buena gana. Ritsema/Karcher: Las miríadas de plebeyos se someten de hecho. Cleary (2): La gente se somete a líderes que trabajan y logran pero son humildes. Wu: Porque tiene el apoyo de toda la gente.
El Maestro dijo:"Trabaja con éxito, pero no se jacta de ello; logra mérito, pero no se atribuye virtud por ello; esta es la cúspide de la bondad generosa, y habla del hombre que con gran mérito se coloca por debajo de los demás. Desea que su virtud sea cada vez más respetuosa, quien es tan modesto, llevando su respeto al máximo, podrá preservarse en su posición.”
Legge: La línea tres es dinámica y ocupa su lugar adecuado. Es el señor del hexagrama, a quien todos los representados por las líneas arriba y abajo se vuelven.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima su fama y mérito reconocido pero trabaja laboriosamente y sin pretensiones. Es apoyado por toda la gente para llevar sus obras a una conclusión exitosa.
Wing: Con un compromiso inquebrantable y trabajo arduo, ganas honor y fama. No permitas que tal reconocimiento te desvíe o te ponga en una posición comprometida. Mantener la perseverancia que te llevó a la prominencia te ganará apoyo continuo. Entonces podrás llevar tu trabajo a la conclusión.
Editor: La idea clave aquí es la noción de elementos inferiores sometiéndose a un elemento superior calmadamente devoto. Los elementos inferiores reconocen a su superior y se someten a él de buena gana.
Los planes para controlar las fuerzas malignas que se han desatado en el mundo, los intentos de compensar el mal hacer con buenas obras o simpatía por las víctimas, los esfuerzos para salvaguardar la paz o para lograr soluciones ideales de todos los problemas materiales involucrados, pueden hacer poco para cambiar la naturaleza de la situación. El verdadero problema, a saber, la cuestión de qué se puede hacer por la civilización frente a las fuerzas no humanas que surgen del inconsciente colectivo en miles o más bien millones de personas individuales, permanecerá intacto. Sin embargo, si solo un ser humano ha enfrentado y resuelto el problema en sí mismo, será una demostración viviente de una solución. Tal individuo lleva consigo el germen de un renacimiento de los valores espirituales de la humanidad. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. El ego cumple su papel al llevar elementos dispares (emociones, deseos, apetitos, etc.) a una conformidad voluntaria con los objetivos del Trabajo.
B. Una postura fuerte inspira obediencia.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que, sin ser rica, es capaz de emplear a sus vecinos. Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas. Todos sus movimientos serán ventajosos.
Wilhelm/Baynes: No alardear de riqueza ante el vecino. Es favorable atacar con fuerza. Nada que no favorezca.
Blofeld: Al tratar con sus vecinos, es modesto sobre su riqueza. Si ahora ataca a los rebeldes, todo contribuirá a su éxito.
Liu: No presumas de tus riquezas ante tu vecino. Es beneficioso atacar con fuerza. Es favorable para todo.
Ritsema/Karcher: No afluencia: usando al vecino. Cosechando: aprovechando la invasión y subyugación. Sin no cosechar.
Shaughnessy: No rico junto con sus vecinos; beneficioso aquí para invadir y atacar; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): No enriqueciéndose, uno comparte con los vecinos. Es beneficioso hacer una invasión, que beneficiará a todos.
Cleary (2): No rico, empleando a los vecinos, es beneficioso en invasión y ataque; todos se beneficiarán.
Wu: Es capaz de influir en sus vecinos, a pesar de su falta de riqueza. Será ventajoso tomar acciones militares. [Las acciones militares son ventajosas solo si se usan para sofocar una insurrección, pero ciertamente no para lanzar una agresión.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede usar la fuerza de las armas para corregir a aquellos que no se someten. Wilhelm/Baynes: "Es favorable atacar con fuerza" para castigar a los desobedientes. Blofeld: Tal ataque está justificado si el propósito es castigar a aquellos que no se someten a leyes virtuosas. [Esto no es una invitación a usar la fuerza en cualquier circunstancia, sino solo si su uso está dirigido a lo que es verdaderamente perverso o malvado.]Ritsema/Karcher: Castigando, no sometiéndose de hecho. Cleary (2): En el sentido de superar a los indisciplinados. Wu: Porque se toman contra la insurrección.
Legge: Los hombres honran la templanza en sí misma, ya sea que tenga o no el poder de comandar obediencia y respeto. Por lo tanto, sus vecinos siguen al gobernante en la quinta línea, aunque ella no sea muy rica o poderosa. Su templanza no necesita impedirle afirmar sus derechos, incluso por la fuerza de las armas. Cualquier negativa a someterse hace necesario un recurso a la fuerza. Incluso el mejor y más templado gobernante lleva la espada, y no debe llevarla en vano.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa enérgicamente con el uso de las armas, cuando es necesario, para corregir a aquellos que no se someten. Incluso en la severidad, sin embargo, mantiene un comportamiento considerado, que atrae seguidores devotos.
Wing: A pesar del equilibrio suave que se alcanza en Moderación, puede ser necesario tomar acciones contundentes para lograr tus objetivos. Esto no debe hacerse con una ostentosa demostración de poder, sino con una acción firme, decisiva y objetiva. Habrá mejora en lo que emprendas.
Editor: La traducción de Legge difiere de las otras, afirmando que uno obtiene aliados desde una posición de pobreza o debilidad relativa. Wilhelm, Blofeld y Liu advierten sobre no alardear de la riqueza (ventaja, fuerza) ante los vecinos; el uso de ellos como aliados no se menciona específicamente. Por otro lado, Ritsema/Karcher dicen: "No afluencia: usando al vecino...” Implícito está la idea de que estás en una posición fuerte y no necesitas insistir en el punto. La "fuerza de las armas” es el uso del poder, y aquí tenemos a alguien capaz de ejercer poder a través de una posible alianza con otros como ella (los vecinos son pares). Psicológicamente, sugiere un ego capaz de disciplinar y unir la mayoría de sus fuerzas internas en el avance del Trabajo: uno convoca una alianza de poder para domar elementos recalcitrantes dentro de la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el #39, Obstrucción (Impas) cuya línea correspondiente retrata la llegada de “amigos” (aliados), reforzando así el concepto de obtener algún tipo de asistencia en el asunto en cuestión.
Solo una personalidad unificada puede experimentar la vida, no esa personalidad que está dividida en aspectos parciales, ese conjunto de retazos que también se llama "hombre." Jung --Psicología y Alquimia
A. Haz lo que se necesita hacer sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Imagen de una alianza adecuada de fuerzas capaz de corregir la situación sin exceder la medida. Una actitud templada no es inconsistente con el mantenimiento de una disciplina estricta.
C. “La fuerza de las armas” = autodisciplina. Reúnete para armonizar fuerzas recalcitrantes dentro de la psique.
3 Dificultad
Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.