Distribución de muestras
Los envíos se realizan para que uno sepa qué es. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 4
Uno está en una posición fuerte, pero debe abstenerse de acciones agresivas. Esta moderación conduce a la buena fortuna.
↓ Line 5
La verdadera comunión puede enfrentar dificultades iniciales, pero la perseverancia conduce a la alegría y el éxito.
↓ Line 6
La convivencia con aquellos que son diferentes o distantes se puede lograr sin arrepentimiento, conduciendo a la armonía.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto montado en la muralla de la ciudad; pero no procede a realizar el ataque que contempla. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sube a su muralla; no puede atacar. Buena fortuna.
Blofeld: Sube a su muralla almenada, pues no puede atacar -- ¡buena fortuna! [A primera vista, este caso parece similar al indicado por la tercera línea, pero aquí la cobardía y el ocultamiento son reemplazados por el coraje modificado por el sentido común y el deseo de cumplir con su deber lo mejor que pueda.]
Liu: Suben a la muralla. No pueden atacar. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Montando su muralla. Nada controla el ataque. Significativo.
Shaughnessy: Montando a horcajadas su muralla; no tendrás éxito en atacarla; auspicioso.
Cleary (2): Sube a la muralla pero no tiene éxito en el ataque. Esto es afortunado.
Wu: Asciende a la cima de su fortaleza y está convencido de que la ofensiva fracasará. Esto será auspicioso. [Asciende a un buen punto de observación para examinar su entorno y se da cuenta de su error. Es rápido para corregirse. La razón prevalece sobre la fuerza.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está montado en la muralla de la ciudad, pero cede a lo correcto y no realiza el ataque que contemplaba. Reconoce la situación en la que se encuentra y volverá a la regla de la ley. Wilhelm/Baynes: La situación significa que no puede hacer nada. Su buena fortuna consiste en que se mete en problemas y por lo tanto regresa a los caminos legales. Blofeld: Al no poder vencer al enemigo, se establece en una muralla fortificada. Su buena fortuna consiste en poder mantener su sentido de lo que es correcto incluso al enfrentar dificultades. Ritsema/Karcher: Justamente nada controla de hecho. Su significado. Por consiguiente, confinando y también revirtiendo por consiguiente de hecho. Cleary (2): La suerte es que volverá al orden cuando llegue al impasse. Wu: Moralmente no puede tener éxito. Se da cuenta de su situación y revierte su curso.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético, lo que debilita su posición. Le gustaría intentar algo en la línea dos, pero tiene miedo de hacerlo. Se debe enfatizar la idea de "ceder a lo correcto".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sube a su muralla de la ciudad, pero tiene miedo de embarcarse en la agresión. Los antagonistas consideran las dificultades y ceden al derecho y la ley. La reconciliación es inminente.
Wing: Tu obsesión con el logro de tus metas personales finalmente te aislará de los demás. Cuanto más persigas tu sueño, más te alejarás de tu Comunidad. Con el tiempo, tu soledad te hará entrar en razón. Buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, una ciudad puede simbolizar un foco de energía (quizás un complejo de creencias), dentro del cual sus componentes viven en "compañerismo." Las murallas de la ciudad representan los límites que definen este sistema de creencias. Visto desde afuera, la muralla es la separación entre una condición y otra; visto desde adentro, proporciona tanto definición como santuario para sus habitantes. (Considerado de esta manera, las diferencias entre las líneas tres y cuatro pueden verse como las diferencias entre la represión y la sublimación de un complejo.) En cualquier caso, esta línea describe un impasse favorable o una restricción de poder en la situación actual.
Aunque no somos responsables de cómo somos y sentimos, tenemos que asumir la responsabilidad de cómo actuamos. Por lo tanto, tenemos que aprender a disciplinarnos. Y la disciplina se basa en la capacidad de actuar de manera contraria a nuestros sentimientos cuando sea necesario. Esta es una prerrogativa eminentemente humana, así como una necesidad. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse previene una acción desafortunada.
B. La conciencia de un impasse es la primera condición necesaria para su resolución.
C. Al estar en la cerca y poder ver ambos lados del problema, uno se ve impedido de unirse a cualquiera de las facciones.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas primero lamentándose y llorando, y luego riendo. Su gran ejército conquista, y él y su línea correlativa se encuentran juntos.
Wilhelm/Baynes: Hombres unidos en hermandad primero lloran y lamentan, pero después ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.
Blofeld: Los amantes comienzan llorando y lamentándose, pero terminan riendo, ya que la multitud logra reunirlos.
Liu: Hermandad de hombres. Lloran y lamentan. Más tarde ríen. Después de grandes batallas tienen éxito.
Ritsema/Karcher: Concordando Personas primero llorando y sollozando y también después riendo. Grandes legiones controlando el encuentro mutuo.
Shaughnessy: Reuniendo hombres al principio llorando y lamentándose, pero luego riendo; los grandes capitanes logran encontrarse.
Cleary (1): En igualdad con la gente, primero hay llanto, después risa. Un gran general gana, luego se encuentra con otros.
Wu: Hombres de hermandad primero lloran y luego ríen. Las grandes fuerzas armadas se encuentran después de la victoria.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto surge de su posición central y carácter recto. El encuentro asegurado por su gran ejército indica que sus oponentes han sido vencidos. Wilhelm/Baynes: El comienzo de los hombres unidos en hermandad es central y recto... son victoriosos. Blofeld: Esta línea fuerte que es central al trigrama superior indica que comenzaron llorando. [Una línea fuerte central suele ser auspiciosa, pero no en este caso donde tratamos con algo tan suave y tierno como el amor.] Afortunadamente, una multitud de personas los encontró y, de alguna manera, se dijo lo correcto para reunirlos de nuevo. Ritsema/Karcher: Usando centrado enderezamiento de hecho. Las palabras se mutualizan controlando de hecho. Cleary (2): Es el camino medio. Al encontrarse con el gran general, sus palabras vencen. Wu: Juntos finalmente logran la victoria.
Del Gran Tratado:
"El Maestro dijo sobre esto:
Los caminos de los hombres buenos parecen diferentes.
Este en una oficina pública trabaja;
Aquel en su hogar pasa el tiempo.
Un hombre sella sus labios con silencio;
Otro revela toda su mente.
Pero cuando dos hombres son uno en corazón,
Ni los cerrojos de hierro los separan;
Las palabras que usan en su unión,
Difunden fragancia como plantas de orquídea."
Legge: La línea cinco es dinámica en un lugar dinámico y central, y busca la unión con su correlato de la segunda línea. Sin embargo, las líneas tres y cuatro son poderosos enemigos que se oponen a esta unión, y su oposición lo hace llorar. Finalmente logra su propósito reuniendo sus fuerzas y derrotando a sus oponentes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de considerables dificultades, el hombre reúne sus fuerzas y supera los obstáculos para la unión de los hombres. La tristeza da paso a la alegría.
Wing: Las dificultades y obstáculos dentro de la situación te causan mucha tristeza. Si expresas abiertamente tu angustia, encontrarás que generas expresiones similares de tus semejantes. Juntos pueden superar el momento difícil y habrá mucha alegría en su nueva unidad.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al Número treinta, Claridad. La línea correspondiente es casi idéntica a esta: "Muestra a su sujeto como uno con lágrimas fluyendo en torrentes, y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna." La idea es que, al menos en este caso, la unión y la claridad (comprensión e iluminación) se logran solo a través de una amarga lucha.
Para aprender, no debemos permitir que las ideas permanezcan exteriores a nosotros, sino fusionarnos con ellas hasta que se conviertan en parte de nuestra existencia. Cuando esto se hace y nuestras disposiciones corresponden, el alma es capaz de formular y hacer uso de ellas. Comprende ahora lo que antes solo contenía. Plotino -- Las Enéadas
A. Reúne tus fuerzas y haz una conexión. La unión o claridad se gana después de un esfuerzo significativo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el prado. Sin remordimientos.
Blofeld: Su amado está en una región fronteriza lejana -- ¡sin arrepentimiento! [En la historia china, a menudo sucedía que un hombre era reclutado y enviado lejos a una región fronteriza de la que no se esperaba que regresara durante muchos años. En este caso, su amada (prometida o esposa) tiene la sabiduría suficiente para dejar de lamentarse, ya que el caso es desesperado. La implicación es que no deberíamos lamentarnos.]
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Concordando personas tendiendo hacia los suburbios. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en el pastizal; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Siendo igual que la gente en el campo, no hay arrepentimiento.
Cleary (2): Igualdad con la gente en el campo no implica arrepentimiento.
Wu: Hombres de compañerismo se reúnen fuera de la ciudad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no está satisfecha. Blofeld: Esto no es lo que se desea. Ritsema/
Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Cleary (2): La aspiración aún no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no han prevalecido.
Legge: La unión llega a todos dentro de los suburbios, pero aún no es universal. El ideal del hexagrama se encuentra en el Juicio en el que la unión de fuerzas ocurre en el campo abierto. En la línea seis, la unión es solo en los suburbios que rodean la ciudad, pero no están del todo en el "campo abierto". Esto indica solo un éxito parcial, pero aún no hay motivo para el arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra compañerismo, pero solo con los cercanos. Sin embargo, simplemente porque la humanidad aún no ha alcanzado la hermandad universal, no hay motivo para el remordimiento.
Wing: La unidad y el compañerismo que son posibles en esta posición no son significativos en términos de necesidades universales. Sin embargo, unirse con otros, incluso de una manera pequeña, no es un error.
Editor: La unión de fuerzas es adecuada para la situación actual, pero parece ser un compromiso en el mejor de los casos. Aunque se dice que las circunstancias no evocan remordimientos, el comentario confuciano no deja dudas sobre su evaluación de esta posición. El Trabajo aún tiene un largo camino por recorrer para completarse, pero dado que eso rara vez sucede en este lado del hiperespacio, cualquier incremento de integración tiene que ser mejor que ningún progreso en absoluto. La traducción y nota de Blofeld parecen demasiado específicas para facilitar estos significados más amplios.
Así, el desarrollo del ego humano está básicamente condicionado por, y continúa desarrollándose entre, el polo divisivo Yang de la separación y el polo conectivo Yin de la unión. Entre estas polaridades de separación y encuentro -- pérdida de unidad y el restablecimiento de la unidad a través del encuentro -- el sentido de identidad continúa creciendo a lo largo de la vida del individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una síntesis menor.
B. La integración psíquica es adecuada para el presente, pero se requiere más trabajo.
C. "Medio pan es mejor que nada."
36 Percepción Nublada
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.