Deteriorar los objetos de valor de uno
Uno acumula deudas cuando debería estar trabajando para saldarlas. taoscopy.com
Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
↓ Line 3
Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.
↓ Line 4
Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.
↓ Line 5
La estancación comienza a levantarse. Los sabios permanecen cautelosos y aseguran la estabilidad mientras el progreso se reanuda.
↓ Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
Lecturas originales
12 Divorcio
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.
Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.
Blofeld: Él oculta su vergüenza.
Liu: Ellos soportan la humillación.
Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.
Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.
Cleary (1): Ocultando vergüenza.
Cleary (2): Abrazando la desgracia.
Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.
Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.
Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.
Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Vergüenza sobre ti.
B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.
C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.
Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.
Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]
Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.
Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.
Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.
Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.
Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.
Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.
Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.
Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.
Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.
[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos. G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.
B. Estás en armonía con tu deber/destino/Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a quien pone fin a la angustia y obstrucción -- el gran hombre y afortunado. Pero que diga: "¡Podemos perecer! ¡Podemos perecer!" Así el estado de las cosas se volverá firme, como si estuviera atado a un grupo de árboles de morera frondosos.
Wilhelm/Baynes: La quietud está cediendo. Buena fortuna para el gran hombre.
"¿Y si fallara? ¿Y si fallara?" De esta manera lo ata a un grupo de brotes de morera.
Blofeld: La estagnación (obstrucción) está llegando a su fin y la fortuna favorece al Hombre Superior, pero no debe olvidar que la situación es tan peligrosa que aún puede ocurrir un colapso. En consecuencia, debe fortalecerse como los árboles de morera se fortalecen con ataduras apretadas.
Liu: La estagnación está llegando a su fin. El gran hombre tiene buena fortuna. "¿Fallará, fallará?" Lo ata a los brotes de morera.
Ritsema/Karcher: Renunciando a la Obstrucción. Grandes Personas significativas. Su extinción, su extinción. Atando tendiendo hacia árboles de morera frondosos.
Shaughnessy: Esposa benéfica; para el gran hombre auspicioso; se pierde, se pierde, atado a una morera frondosa.
Cleary (1): Terminando la obstrucción, las grandes personas son afortunadas, pero se atan a un tronco de árbol para no arruinarse.
Cleary (2): Deteniendo la obstrucción, las grandes personas son afortunadas. Pero aún mantienen la destrucción en mente.
Wu: La estagnación pronto llegará a su fin. Esto es auspicioso para el gran hombre. ¿Perecería la nación? ¿Perecería la nación? Es como haberlo atado al tronco de un árbol de morera.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna del gran hombre surge de la corrección de su posición. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Que la fortuna ahora favorezca al Hombre Superior está indicado por la posición adecuada de esta línea. [Una línea firme con otras líneas firmes a ambos lados.]Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho.
Cleary (2): La fortuna de las grandes personas es cuando su posición es verdaderamente apropiada. Wu: Porque su posición es adecuada.
El maestro dijo:"Quien mantiene el peligro en mente es quien descansará seguro en su asiento; quien mantiene la ruina en mente es quien preservará sus intereses seguros; quien pone el peligro del desorden ante él es quien mantendrá el estado de orden. Por lo tanto, el hombre superior, cuando descansa en seguridad, no olvida la posibilidad de ruina; y cuando todo está en un estado de orden, no olvida que el desorden puede venir. Así su persona se mantiene segura, y sus estados y todos sus clanes pueden ser preservados. Esto es según lo que dice el I Ching: `Que diga, "¿Pereceré? ¿Pereceré?" Así este estado será firme, como si estuviera atado a un grupo de árboles de morera frondosos.'"
Legge: La quinta línea dinámica en su lugar central correcto pone fin a la angustia y obstrucción. Sin embargo, él, como gobernante, es advertido de mantener su precaución en dos líneas de rima: "Y que diga, `¡Muero! ¡Muero!' -- Así a un grupo frondoso su fortuna atará."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre trae orden y progreso a la situación. Exhibe frialdad y precaución durante la transición y mantiene planes de contingencia listos.
Wing: Se indica un cambio radical para mejor. Las cosas pueden mejorar y progresar. Sin embargo, este es el momento de sentirse cauteloso y reservado. Con tal actitud, su éxito está doblemente asegurado y se establece una base sólida para los nuevos tiempos.
Editor: La imagen en la primera línea es de las raíces enredadas de las plantas de hierba. Las diferencias entre la línea uno y la línea cinco son las diferencias entre raíces y tallos -- una es una causa, la otra es un efecto. Las raíces están enredadas naturalmente, los tallos deben ser atados juntos por un acto consciente de voluntad: una es una asociación natural oculta, la otra es una asociación voluntaria manifiesta.
Los asuntos de los hombres a menudo se arruinan dentro
de un pelo de la finalización,
al ser cuidadoso al final como al principio
se evita el fracaso.
Tao Te Ching
A. Sea cuidadoso durante un tiempo de transición.
B. Avance con cuidado fuera de la estagnación.
52 Mantenerse quieto
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.