Wiki I Ching

Divorcio 12.6 → 45 Reuniéndose juntos

From
12
Divorcio
To
45
Reuniéndose juntos

Evacuando un problema
La reorganización fue exitosa.
Regocijo.
 taoscopy.com


Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.

↓
Line 6
El período de estancamiento está terminando, dando paso a una época de prosperidad y éxito.

↓
Reuniéndose juntos 45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza.
Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.



12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino


Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el derrocamiento y eliminación de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto existía esa condición. En adelante habrá alegría.

Wilhelm/Baynes: El estancamiento llega a su fin. Primero estancamiento, luego buena fortuna.

Blofeld: El estancamiento (obstrucción) ha sido superado y es seguido por gran alegría.

Liu: El estancamiento termina. Primero hay estancamiento, luego buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Subvirtiendo la obstrucción. Antes obstrucción, después regocijo.

Shaughnessy: Esposa momentánea; al principio negativa, luego feliz.

Cleary (1): Derribando la obstrucción: primero hay obstrucción, después alegría.

Wu: El estancamiento es expulsado, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo podría prolongarse? Wilhelm/Baynes: Cuando el estancamiento llega a su fin, se revierte. No se debe desear que sea permanente. Blofeld: Al final debe ser superado. ¿Cómo podría durar para siempre? [El proceso de cambio es continuo. Esta es la última línea, que se considera que ha emergido del mal simbolizado por el hexagrama en su conjunto.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que viva mucho tiempo? Cleary (2): ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo podría durar?

Legge: Hay un fin a la condición de angustia. Era necesario que esa condición diera lugar a su opuesto; y la línea dinámica en el lugar más alto representa adecuadamente la alegría consecuente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El estancamiento y la desintegración dan paso a la felicidad y el progreso. Pero pueden no durar mucho.

Wing: La oportunidad de cambiar una situación de Estancamiento a progreso está a la mano. No sucederá por sí sola. Es necesario un fuerte y continuo sentido de propósito para lograr y mantener las mayores alturas posibles de éxito.

Editor: Cuando esta línea cambia, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cinco: Contracción. Esto sugiere que cuando finalmente se rompe un impasse, la energía liberada comienza a acumularse para un nuevo ciclo de crecimiento.

Cuando uno ha aprendido a vivir con las manifestaciones del "no-yo" en una actitud de aceptación concreta, llevando sus características personales aparentemente inferiores como una carga en lugar de identificarse con ellas y al mismo tiempo permaneciendo humildemente abierto a las demandas de poderes transpersonales hasta ahora no realizados, se inicia una nueva fase de transformación psicológica. Los impulsos instintivos pueden cambiar de carácter y, en consecuencia, las necesidades de disciplina supresiva o sublimación pueden disminuirse. Mucho de lo que antes parecía malvado, o al menos compulsivamente perturbador, se revela como meramente primitivo y, por lo tanto, capaz de crecimiento constructivo. Los impulsos instintivos así transformados y maduros dejan de ser fuentes de peligro moral, tentación o pecado; en cambio, se convierten en los originadores de nuevos impulsos creativos y posibilidades de expresión que eventualmente amplían el alcance de la personalidad y con ella toda la vida.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. La situación está a punto de mejorar. Una vez que se integran las lecciones de un impasse, uno pasa a otras cosas.

45
Reuniéndose juntos


Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado

 

Juicio

Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.

Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.

Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).

Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.

Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.

Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.

Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.

 

La Imagen

Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]

Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.

Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]

Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.

Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.

Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.

Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.

El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."

Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.

Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión.
Plotino

Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:

Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"

El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).

Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados.
Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico

En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.

El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única.
W. B. Yeats --Una Visión

Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:

De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes.
Graves y Patai --Mitos Hebreos

Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.

Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada!
Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas

Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.

Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.