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Divorcio 12.1.2.3 → 1 El Creativo

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12
Divorcio
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1
El Creativo

Difundir noticias falsas
Uno desinforma para convencer a la gente.
 taoscopy.com


Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.

↓
Line 1
El comienzo de la estancación.
Es importante mantenerse fiel a uno mismo y mantener la integridad.

↓
Line 2
Los sabios soportan la estancación y la utilizan como una oportunidad para el crecimiento y la preparación.

↓
Line 3
Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.

↓
El Creativo 1
Potencial puro.
Energía creativa.
Inicia acciones audaces.



Lecturas originales

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de hierba arrancada, y trayendo consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. Con firme corrección por parte de su sujeto, habrá buena fortuna y progreso.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. La perseverancia trae buena fortuna y éxito.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. La persistencia justa trae buena fortuna y éxito. [Aunque este hexagrama es ominoso, la primera línea es auspiciosa. Este tipo de contradicción es común con las líneas inferiores y superiores, que a menudo se consideran preceder o seguir a la situación principal.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella. Son del mismo tipo. Continuar lleva al éxito y buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Prueba: significativa. Crecimiento.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; la determinación es auspiciosa; recibo.

Cleary (1): Arrancar raíces de un junco lleva otras con él. Es bueno y desarrollador ser correcto.

Cleary (2): ... La corrección es auspiciosa y exitosa.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, será perseverante, auspicioso y penetrante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La voluntad de las partes interesadas está inclinada a servir al gobernante. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida al gobernante. Blofeld: El presagio es favorable debido a la lealtad continua al gobernante. [El gobernante está ahora rodeado de hombres malvados o de logros mediocres, pero el Hombre Superior continúa ayudándolo.] Ritsema/Karcher: Propósito ubicado en un jefe de hecho. Cleary (2): La voluntad está en el líder. Wu: Porque la aspiración es servir al rey.

Legge: Naturalmente deberíamos esperar que el avance de la primera de las tres líneas magnéticas conduzca al mal. Pero si se propone ser firme y correcta, logrará un resultado diferente. Ella es parte del grupo de fuerzas inferiores que son capaces de cambiar de opinión y poner su corazón en amar a su gobernante.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, las personas inferiores están avanzando. El hombre se retira del cargo público para preservar su integridad. Trae consigo a sus asociados, que son como el césped que se adhiere a la hierba arrancada.

Wing: Si no es posible cambiar o influir en el entorno actual mientras se preservan los principios que han formado tu carácter, entonces retírate completamente. El éxito te llegará en un sentido más profundo de lo que podría realizarse en una situación de compromiso. Asociados importantes pueden irse contigo. Buena fortuna.

Editor: Compara esto con la primera línea del hexagrama anterior. En algunas circunstancias, el significado puede ser similar al proverbio: "Dios los cría y ellos se juntan." En otro sentido, si "raíces de hierba" son la base, fuente, esencia desnuda de algo, entonces la primera línea puede representar las raíces del trigrama inferior, que se ve como un grupo de hierba o "grupo de fuerzas inferiores." La imagen sugiere la separación de uno mismo de una posición arraigada y el movimiento hacia arriba. Confucio ve este movimiento como acorde con la voluntad del "gobernante" -- en términos psicológicos: la voluntad del Yo.

Esfuérzate por ascender en ti mismo, reuniendo del cuerpo todos tus miembros que han sido dispersados y esparcidos en la multiplicidad desde esa unidad que una vez abundó en la grandeza de su poder. Reúne y unifica las ideas innatas e intenta articular las que están confusas y sacar a la luz las que están oscurecidas.
Porfirio

A. Un cambio fundamental para mejor, o el primer paso hacia la unidad: apoyo de base.

B. Un ascenso desde una posición fija. Una confederación de elementos inferiores se combina para servir a un todo mayor.

C. La forma sigue a la función. Mantente conectado con tus orígenes/valores básicos en el contexto del significado del hexagrama en el Juicio y la Imagen.

D. La acción sigue a la percepción.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto paciente y obediente. Para el hombre inferior que se comporta así habrá buena fortuna. Si el gran hombre se comporta como requieren la angustia y los obstáculos, tendrá éxito.

Wilhelm/Baynes: Ellos soportan y aguantan; Esto significa buena fortuna para las personas inferiores. La quietud ayuda al gran hombre a alcanzar el éxito.

Blofeld: Porque saben cómo complacer a las autoridades, la fortuna ahora favorece a los mediocres, pero el Hombre Superior prefiere enfrentarse a las causas de la estagnación en el reino. [Se preocupa más por el bienestar de los demás que por estar en favor.]

Liu: La paciencia y la obediencia traen buena fortuna para el inferior. El hombre superior está estancado. Pero su propósito tendrá éxito.

Ritsema/Karcher: Envolviendo y recibiendo. Personas pequeñas significativas. Grandes personas obstruidas. Creciendo.

Shaughnessy: Envolviendo la ofrenda al vapor: para el hombre pequeño auspicioso, para el gran hombre negativo; recibo.

Cleary (1): Abrazando la servilidad, la persona pequeña tiene suerte; para la gran persona, la obstrucción es desarrolladora.

Cleary (2): Abrazando el servicio, las personas pequeñas tienen suerte; las grandes personas superan la obstrucción.

Wu: Usar la adulación para complacer al superior traerá buena fortuna al hombre pequeño. El gran hombre encontrará que es una obstrucción al progreso, pero con paciencia, convertirá la obstrucción en penetración.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El gran hombre no se deja desordenar por la multitud de hombres inferiores. Wilhelm/Baynes: No confunde a las masas. Blofeld: Lo hace al no enredarse con las masas. Ritsema/ Karcher: No desordenando el rebaño de hecho. Cleary (2): No se desquician por la multitud. Wu: Porque desprecia la compañía de los hombres pequeños.

Legge: La paciencia y la obediencia son adecuadas para el hombre inferior en todas las circunstancias. El sujeto de la segunda línea es un gran hombre, y ocupa el lugar en el centro; si, cuando se enfrenta a dificultades, cultiva los atributos de paciencia y obediencia, pronto tendrá un resultado feliz de la angustia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre logra buena fortuna mediante la paciencia y la obediencia a su superior, quien resuelve sus incertidumbres. El gran hombre, sin embargo, actúa independientemente al enfrentar el desafío de las circunstancias.

Wing: Es mejor aceptar en silencio Estagnación que intentar influir en los líderes y víctimas dispuestas de la situación. Al permanecer aparte, no corromperás tus principios. Se indica éxito.

Editor: Interpretado psicológicamente, el ego siempre debe ser consciente de dos reinos de poder en la psique: los complejos diferenciados y el principio integrador, o el Yo. Al unificar sus componentes, el Yo a veces utiliza estrategias que están más allá de la comprensión del ego. Cuando tales tácticas están en efecto, es momento para que el ego "soporte y aguante" con buena fe.

Así, el tratado hermético de renacimiento describe las etapas por las cuales en la situación mística el alma astral se disuelve y el yo espiritual se genera: uno por uno, los poderes demoníacos (provenientes del Zodiaco) son expulsados del sujeto y reemplazados por "poderes de Dios" que descienden en él por gracia y con su entrada progresivamente "componiendo" la nueva persona. El iniciado, ascéticamente preparado, es receptivo más que activo. Con la disolución del yo anterior, pasa fuera y más allá de sí mismo hacia un ser diferente.
-- H. Jonas --La Religión Gnóstica

A. Elementos subordinados soportan un impasse: el Yo se niega a complacer las ilusiones de sus satélites. Mantente firme y permite que la situación evolucione. Confía en el Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.

Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.

Blofeld: Él oculta su vergüenza.

Liu: Ellos soportan la humillación.

Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.

Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.

Cleary (1): Ocultando vergüenza.

Cleary (2): Abrazando la desgracia.

Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.

Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.

Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.

Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.

Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales.
Jung --El Secreto de la Flor de Oro

A. Vergüenza sobre ti.

B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.

C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.

1
El Creativo


Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre

 

Juicio

Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.

Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.

Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.

Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]

Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.

Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.

Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.

Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.

 

La Imagen

Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.

Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.

Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.

Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.

Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.

Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.

Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.

El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.

El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.

La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:

En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.

Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.

Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.

Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."

El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."

En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.

Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu.
F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:

1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.

2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.

3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.