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Paz 11.1.3.6 → 4 Locura Juvenil

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11
Paz
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4
Locura Juvenil

Cavando profundamente
Uno agota su ciencia para encontrar una solución a un problema difícil.
 taoscopy.com


Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.

↓
Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito.
Trabajar juntos conduce a buenos resultados.

↓
Line 3
La vida tiene sus altibajos.
Aceptar esto y mantenerse firme conduce a no tener culpa.

↓
Line 6
Extenderse demasiado o forzar problemas conduce a retrocesos.
Concéntrate en asuntos internos y evita acciones agresivas.

↓
Locura Juvenil 4
Busca orientación y mantente abierto al aprendizaje.
Acepta los errores como oportunidades para crecer.



11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.

Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.

Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.

Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.

Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.

B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que, aunque no hay estado de paz que no sea susceptible de ser perturbado, y no hay partida de hombres malvados para que no regresen, sin embargo, cuando uno es firme y correcto, al darse cuenta de las angustias que pueden surgir, no cometerá error. No hay motivo para la tristeza ante la certeza de tales cambios recurrentes; y en este estado de ánimo, la felicidad del presente puede disfrutarse por mucho tiempo.

Wilhelm/Baynes: No hay llanura que no sea seguida por una pendiente. No hay ida que no sea seguida por un regreso. Quien permanece perseverante en el peligro está sin culpa. No te quejes de esta verdad; disfruta de la buena fortuna que aún posees.

Blofeld: Cada llanura es seguida por una pendiente; cada salida es seguida por un regreso. La persistencia bajo dificultad no conducirá al error. No pierdas la fe, pues un eclipse a veces es una bendición. [Todo este pasaje sugiere dificultades presentes que seguramente podemos superar.]

Liu: No hay llanura sin pendiente. No hay partida sin regreso. Continuar en una situación difícil. Sin culpa. No temas; enfrenta la verdad. Uno recibe bendiciones.

Ritsema/Karcher: Sin anochecer, no hay desigualdad. Sin ir, no hay regreso. Trabajo arduo, Prueba: sin culpa. Sin preocupaciones: uno se conforma. Tendiendo a recibir bendiciones.

Shaughnessy: No hay llano que no tenga pendiente, no hay ida que no tenga regreso; en la determinación sobre la dificultad, no hay problema; no lamentes su regreso; en comer hay buena fortuna.

Cleary (1): No hay nivel sin inclinación, no hay ida sin regreso. Si uno es recto en la dificultad, no habrá culpa. No se debe lamentar la sinceridad; habrá prosperidad en el sustento.

Cleary (2): ... Sé recto en la dificultad y estarás sin culpa, etc.

Wu: No hay caminos nivelados sin inclinaciones y no hay eventos pasados sin recurrencias. En un momento difícil, la perseverancia no traerá error. No lamentes, sino sé sincero. Habrá felicidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:"No hay partida para que no haya un regreso" se refiere a este como el punto donde tiene lugar la interacción del Cielo y la Tierra. Wilhelm/Baynes: Este es el límite del cielo y la tierra. Blofeld: ... Es una ley del universo. Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra, el límite de hecho. Cleary (2): El límite del cielo y la tierra. Wu: Es una condición que prevalece entre el cielo y la tierra.

Legge: El simbolismo de la tercera línea muestra el cambio constante que tiene lugar en la naturaleza y los asuntos humanos. Así como la noche se convierte en día, y el invierno en verano, se puede esperar que la calamidad siga a la prosperidad, y la decadencia al florecimiento de un estado. La tercera es la última línea en el trigrama inferior de Fuerza, por cuya actividad creativa se ha producido el estado feliz de Armonía. Se puede esperar otro aspecto de las cosas, pero con firmeza y corrección el buen estado del presente puede continuar por mucho tiempo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El cambio es seguro. La paz es seguida por disturbios; la partida de hombres malvados por su regreso. Tales recurrencias no deben constituir ocasiones de tristeza sino realidades para la conciencia, para que uno pueda ser feliz en el ínterin.

 

Wing: Puedes ver una decisión acercándose, pues las leyes del cambio están eternamente activas. Cualquier dificultad puede ser soportada con una fe interior en tu propia fuerza y perseverancia. Mientras tanto, disfruta plenamente del presente.

Editor: Hay una similitud entre esta línea y la línea tres del hexagrama número veintiséis,Poder Controlado. La idea es que uno encuentra la paz y la armonía que busca en la vida al mantenerse en el filo de la experiencia, aprendiendo a estar contento con lo que es mientras se despliega continuamente. Esta es la esencia del ser existencial, de la mente Zen.

Considerando por igual el placer y el dolor,

La ganancia y la pérdida, el éxito y la derrota, prepárate

Para la batalla. Así no incurrirás en pecado.

Bhagavad-Gita

A. El cambio es inevitable: Confía en el Trabajo para guiarte.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la muralla de la ciudad regresando al foso. No es el momento de usar el ejército. El sujeto de la línea puede anunciar sus órdenes a la gente de su propia ciudad; pero por muy firme y correcta que sea, tendrá motivos para lamentarse.

Wilhelm/Baynes: La muralla cae de nuevo en el foso. No uses el ejército ahora. Haz que tus órdenes se conozcan dentro de tu propia ciudad. La perseverancia trae humillación.

Blofeld: La muralla ha caído en el foso; no luches, solo mantén el orden en el pueblo. Aunque este es el curso correcto, no se puede evitar la culpa. [Se nos culpará por no ser más agresivos, aunque las circunstancias justifiquen nuestra falta de agresividad.]

Liu: La muralla se derrumba en el foso. No uses la fuerza. Haz anuncios a la gente de tu propia ciudad. Continuar trae humillación.

Ritsema/Karcher: El baluarte regresa tendiendo hacia el foso. No usar legiones. Originando desde la capital, notificando el destino. Prueba: vergüenza.

Shaughnessy: La muralla de la ciudad cae en el foso; no uses tropas; desde la ciudad anuncia el mandato; la determinación es estresante.

Cleary (1): Las murallas del castillo se desmoronan de nuevo en fosos secos. No uses el ejército. Dar órdenes en el propio dominio, aunque sea correcto, habrá arrepentimiento.

Cleary (2): … Anunciar órdenes en el propio lugar es vergonzoso, a pesar de ser correcto.

Wu: El foso alrededor de la muralla de la ciudad se ha secado. No es aconsejable la acción militar. La autoridad local ha dado órdenes contradictorias a los habitantes del pueblo. La gente debe perseverar, pero aun así pueden sentirse humillados.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Las órdenes gubernamentales han estado en desorden durante mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: Sus planes caen en confusión. Blofeld: Esto significa un destino problemático. Ritsema/Karcher: El destino de uno está desordenado, de hecho. Cleary (2): El orden está en desorden. Wu: Las órdenes han sido contradictorias.

Legge: El curso denotado por la Armonía ha terminado, y será seguido por uno de carácter diferente e infeliz. La tierra excavada del foso se había construido para formar una muralla saliente, pero ahora ha vuelto a caer en la zanja. La guerra solo agravará el mal, y aunque el gobernante pueda dirigir buenas proclamaciones a la gente de la capital, el mal venidero no puede ser completamente evitado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El gobierno ha estado en desorden durante mucho tiempo. A pesar de todas las proclamaciones en contrario, la mala fortuna está a la mano. La guerra solo agravará la situación. El sujeto debe someterse al destino, mantenerse internamente libre y mejorar el daño hecho a los más cercanos a él. El mal tiempo pasará.

Wing: Ha comenzado un declive. Es del mundo externo, y nada se puede hacer para detenerlo. Tales intentos te traerán humillación. En su lugar, dedica tu tiempo a fortalecer tus lazos con aquellos cercanos a ti.

Editor: Una ciudad amurallada es una concentración de elementos similares en un solo lugar. Dentro de sus murallas habitan todos los factores que componen lo que la ciudad representa, quizás una actitud o creencia. Por ejemplo: supongamos que creo que el mundo es plano. Todos los pensamientos, sentimientos, actitudes y emociones que contribuyen a esta creencia viven en "la ciudad." Si tengo una experiencia que desafía fuertemente mi creencia, digamos, una fotografía tomada de la tierra desde el espacio exterior que definitivamente prueba que mi creencia en una tierra plana es incorrecta, entonces se podría decir que las "murallas de mi ciudad han colapsado." Ahora podría luchar contra esto y decir que obviamente la fotografía del espacio exterior es falsa, podría intentar mantener mi creencia a pesar de toda la evidencia en contrario. Sin embargo, la respuesta realista a la situación no sería "usar el ejército" (defender lo indefendible), sino simplemente dejar que el polvo se asiente, informar a la gente en la ciudad (los pensamientos y sentimientos ahora obsoletos) que la situación ha cambiado y que la mejor respuesta es quedarse quieto y ver qué surge de los escombros.

El sistema de convicciones de una comunidad es su castillo, una ciudad amurallada para protegerla contra interpretaciones alternativas de la gran y desconocida realidad en medio de la cual debe vivir de alguna manera.
B. Bruteau --The Psychic Grid

A. Una distinción se disuelve, una creencia se rompe. No luches contra ello, déjalo ser. El cambio está en proceso y la confusión prevalece, controla tus emociones y mantén el orden dentro de la psique. A pesar de la agitación, no tomes acción, permite que la transformación se complete por sí misma.

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Locura Juvenil


Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.

Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.

Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]

Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.

Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.

Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.

Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.

Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.

 

La Imagen

Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.

Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]

Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.

Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.

Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.

Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.

Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.

El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.

El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.

El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."

Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:

El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.

Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:

¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren.
Iamblichus -- Los Misterios Egipcios

Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:

El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no.
John Lilly

Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.

Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.

Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.

La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)

Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.

Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:

El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."

Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.