No entrometerse
Uno es muy sabio al no acudir a aquellos que están en la raíz de todos los escándalos. taoscopy.com
Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
↓ Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito. Trabajar juntos conduce a buenos resultados.
↓ Line 2
La paciencia y la tolerancia hacia aquellos que son menos refinados conducirán en última instancia a resultados positivos.
↓ Line 5
La generosidad y las alianzas a través de las relaciones traen grandes bendiciones y éxito.
↓ Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.
Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]
Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.
Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.
Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.
Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.
Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.
Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.
B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien que puede soportar lo inculto, cruzará el río sin un bote, no olvida lo distante y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa de acuerdo con el debido medio.
Wilhelm/Baynes: Soportando a los incultos con gentileza, cruzando el río con resolución, sin descuidar lo distante, sin considerar a sus compañeros: así se puede lograr caminar en el medio.
Blofeld: Apoyando a los incultos, cruzando el río sin botes, sin retirarse a pesar de la distancia de su base, sin abandonar a sus camaradas, aún logra mantener un curso medio.
Liu: Soporta a los no desarrollados. Cruza el río decisivamente, sin olvidar lo remoto, ni desconsiderar a sus amigos. Así se puede ganar el camino medio.
Ritsema/Karcher: Envolviendo el desierto. Aprovechando para cruzar el canal. No posponiendo el abandono. Asociándose extinguido. Adquiriendo honor, tendiendo hacia el movimiento centrado.
Shaughnessy: Envuelto en imprudencia; con esto cruza el río; no dejando atrás a la distancia y no olvidándolo, gana elevación en las filas centrales.
Cleary (1): Aceptando lo inculto, cruzando ríos activamente, sin perder lo remoto, desaparece el partidismo, y uno se ajusta a la acción equilibrada.
Cleary (2): ... Empleando a aquellos que pueden cruzar ríos, sin pasar por alto lo remoto, libre de partidismo, uno puede realizar seriamente una acción equilibrada.
Wu: Esto es como el cielo envolviendo todos los rincones de la tierra. Caminando a lo largo de una ribera, uno no perderá la dirección incluso yendo lejos. No mostrará favoritismo hacia los amigos. Mantendrá un curso de centralidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su inteligencia es brillante y su capacidad es grande. Wilhelm/Baynes: Porque la luz es grande. Blofeld: Se puede mantener un curso medio porque la situación es tan brillantemente clara. Ritsema/Karcher: Usando el gran brillo de hecho. Cleary (2): Debido a la grandeza de la iluminación. Wu: Indica una habilidad para alcanzar la iluminación.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto templa su acción y describe su primera característica de tolerancia. Debido a que el lugar es central y tiene un correlato adecuado arriba en el quinto lugar, se manifiestan todas las imágenes favorables.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa el medio durante tiempos de paz. Es magnánimo hacia los incultos, listo para riesgos necesarios, vigilante sobre futuras posibilidades e independiente de camarillas y facciones.
Wing: Durante tiempos de Prosperidad es importante mantener actitudes y comportamientos dignos para lograr tu objetivo. Ahora tienes la responsabilidad de emprender tareas difíciles, ser tolerante con todas las personas y mantener visiones de largo alcance. Evita involucrarte en facciones actuales y grupos de interés especial.
Editor: Wilhelm/Baynes traducen "no amistades egoístas" como: "no considerar a sus compañeros." La idea es que el comportamiento correcto tiene prioridad sobre la opinión popular. La famosa línea de Thoreau: "Si un hombre no sigue el ritmo de sus compañeros, tal vez sea porque escucha a un tambor diferente," es una idea análoga. La disciplina del Trabajo inmediatamente coloca a uno en esta categoría. Una comprensión completa de esta línea depende de lo que se dice en la línea cinco, que se vea.
Desde mi punto de vista, se le puede llamar un hombre notable a quien se destaca de los que lo rodean por la ingeniosidad de su mente, y que sabe cómo ser contenido en las manifestaciones que proceden de su naturaleza, al mismo tiempo que se conduce con justicia y tolerancia hacia las debilidades de los demás. Gurdjieff
A. El tumulto es un hecho de la vida. Sin verse afectado por las normas convencionales, uno desafía la corriente de ignorancia y se enfoca en los objetivos del Trabajo. Afronta competentemente.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, nos recuerda la regla del rey Ti-yi sobre el matrimonio de su hermana menor. Por tal curso hay felicidad y habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El soberano I da a su hija en matrimonio. Esto trae bendición y suprema buena fortuna.
Blofeld: Al dar a su hija en matrimonio, el Emperador alcanzó felicidad y extrema buena fortuna.
Liu: El Emperador I da a su hija en matrimonio. Esto traerá bendiciones y gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El supremo florecimiento, convirtiendo la doncellez. Usando satisfacción, Primavera significativa.
Shaughnessy: Di Yi casa a la doncella por edad; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): El emperador casa a su hermana menor, por lo cual hay buena fortuna; esto es muy auspicioso.
Wu: Di Yi casó a su hermana menor. El matrimonio fue bendecido con gran felicidad.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella emplea las virtudes propias de su posición central para llevar a cabo sus deseos. Wilhelm/Baynes: Porque él es central en llevar a cabo lo que desea. Blofeld: Esto fue debido a su imparcialidad al llevar a cabo lo que consideraba deseable. [Esto sugiere la necesidad de imparcialidad en la conducción de nuestros asuntos.] Ritsema/Karcher: Centro usa deseo en movimiento de hecho. Cleary (2): La realización equilibrada de empresas deliberadas y con propósito. Wu: Se hizo con un deseo desde una posición central.
Legge: Según Ch'eng-tzu, Ti-yi fue el primero en promulgar una ley de que las hijas de la casa real, al casarse con príncipes de los estados, debían estar sometidas a ellos, como si no fueran superiores a ellos en rango. Aquí la línea cinco, mientras ocupa el lugar de dignidad y autoridad en el hexagrama, es sin embargo una línea magnética en el lugar de una dinámica. Por lo tanto, se humilla condescendientemente a su correlato dinámico y adecuado en la línea dos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se presenta el ejemplo del decreto del Rey I de que su hermana menor debe obedecer a su esposo de mayor rango. La unión modesta de lo alto y lo bajo trae verdadera satisfacción.
Wing: Puedes lograr tu objetivo y alcanzar gran buena fortuna permaneciendo imparcial en tu comportamiento. La humildad y la modestia te permitirán comunicarte con los sentimientos de tus seguidores en mente. Entonces serás apoyado en tus esfuerzos.
Editor: El gobierno del hexagrama es compartido conjuntamente por las líneas segunda y quinta. En la situación simbolizada aquí, la línea magnética quinta cede su autoridad a la línea dinámica segunda -- cada una está fuera de su lugar "correcto", y así intercambian posiciones, por así decirlo. El significado es que el yin cede voluntariamente al yang, la mujer cede al hombre, las emociones a la inteligencia, los sentimientos al principio, etc. Es significativo notar que en un hexagrama que representa un matrimonio sagrado, la unión perfecta del Cielo y la Tierra, la única línea que menciona el matrimonio es esta. El matrimonio es entre las líneas dos y cinco, y cuando ambas cambian, el hexagrama creado es el número 63, Después de la Conclusión, el hexagrama "perfecto" o de referencia que determina todas las relaciones correctas. Las líneas dos y cinco son las únicas líneas en la figura que están "fuera de lugar", y cada una toma su significado de la otra, lo que implica que intercambian lugares para crear una configuración perfecta. Implícito en todo esto está la idea de que el yin (emoción) es correcto cuando se une alquímicamente con el yang (razón). La emoción y el intelecto deben fusionarse en intuición. El ego no puede "hacer" que esto suceda, pero puede ayudar a crear las condiciones que lo hacen posible.
Cuando la comprensión de la verdad que está con el hombre se une con el afecto del bien que está con la mujer, hay una conjunción de las dos mentes en una. Esta conjunción es el matrimonio espiritual del cual desciende el amor conyugal; porque cuando las dos mentes están tan unidas que se convierten en una mente, hay amor entre ellas. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Ceder los sentimientos a la razón o al principio.
B. El ego cede a la voluntad del Yo.
C. Una regla fundamental del Trabajo es conceder la propia iniciativa a un principio superior.
39 Obstrucción
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.