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Paz 11.1.2.3.4.6 → 35 Progreso

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11
Paz
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35
Progreso

Estar en busca de nuevos perfiles
Uno está constantemente revisando nuevas aplicaciones para asegurarse de no perderse nuevos talentos.
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Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.

↓
Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito.
Trabajar juntos conduce a buenos resultados.

↓
Line 2
La paciencia y la tolerancia hacia aquellos que son menos refinados conducirán en última instancia a resultados positivos.

↓
Line 3
La vida tiene sus altibajos.
Aceptar esto y mantenerse firme conduce a no tener culpa.

↓
Line 4
La humildad y la sinceridad en las relaciones traen armonía y confianza.

↓
Line 6
Extenderse demasiado o forzar problemas conduce a retrocesos.
Concéntrate en asuntos internos y evita acciones agresivas.

↓
Progreso 35
El progreso y la claridad emergen.
Con esfuerzo y claridad, el avance es posible.
Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.



11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.

Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.

Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.

Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.

Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.

B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien que puede soportar lo inculto, cruzará el río sin un bote, no olvida lo distante y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa de acuerdo con el debido medio.

Wilhelm/Baynes: Soportando a los incultos con gentileza, cruzando el río con resolución, sin descuidar lo distante, sin considerar a sus compañeros: así se puede lograr caminar en el medio.

Blofeld: Apoyando a los incultos, cruzando el río sin botes, sin retirarse a pesar de la distancia de su base, sin abandonar a sus camaradas, aún logra mantener un curso medio.

Liu: Soporta a los no desarrollados. Cruza el río decisivamente, sin olvidar lo remoto, ni desconsiderar a sus amigos. Así se puede ganar el camino medio.

Ritsema/Karcher: Envolviendo el desierto. Aprovechando para cruzar el canal. No posponiendo el abandono. Asociándose extinguido. Adquiriendo honor, tendiendo hacia el movimiento centrado.

Shaughnessy: Envuelto en imprudencia; con esto cruza el río; no dejando atrás a la distancia y no olvidándolo, gana elevación en las filas centrales.

Cleary (1): Aceptando lo inculto, cruzando ríos activamente, sin perder lo remoto, desaparece el partidismo, y uno se ajusta a la acción equilibrada.

Cleary (2): ... Empleando a aquellos que pueden cruzar ríos, sin pasar por alto lo remoto, libre de partidismo, uno puede realizar seriamente una acción equilibrada.

Wu: Esto es como el cielo envolviendo todos los rincones de la tierra. Caminando a lo largo de una ribera, uno no perderá la dirección incluso yendo lejos. No mostrará favoritismo hacia los amigos. Mantendrá un curso de centralidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su inteligencia es brillante y su capacidad es grande. Wilhelm/Baynes: Porque la luz es grande. Blofeld: Se puede mantener un curso medio porque la situación es tan brillantemente clara. Ritsema/Karcher: Usando el gran brillo de hecho. Cleary (2): Debido a la grandeza de la iluminación. Wu: Indica una habilidad para alcanzar la iluminación.

Legge: La segunda línea es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto templa su acción y describe su primera característica de tolerancia. Debido a que el lugar es central y tiene un correlato adecuado arriba en el quinto lugar, se manifiestan todas las imágenes favorables.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre observa el medio durante tiempos de paz. Es magnánimo hacia los incultos, listo para riesgos necesarios, vigilante sobre futuras posibilidades e independiente de camarillas y facciones.

Wing: Durante tiempos de Prosperidad es importante mantener actitudes y comportamientos dignos para lograr tu objetivo. Ahora tienes la responsabilidad de emprender tareas difíciles, ser tolerante con todas las personas y mantener visiones de largo alcance. Evita involucrarte en facciones actuales y grupos de interés especial.

Editor: Wilhelm/Baynes traducen "no amistades egoístas" como: "no considerar a sus compañeros." La idea es que el comportamiento correcto tiene prioridad sobre la opinión popular. La famosa línea de Thoreau: "Si un hombre no sigue el ritmo de sus compañeros, tal vez sea porque escucha a un tambor diferente," es una idea análoga. La disciplina del Trabajo inmediatamente coloca a uno en esta categoría. Una comprensión completa de esta línea depende de lo que se dice en la línea cinco, que se vea.

Desde mi punto de vista, se le puede llamar un hombre notable a quien se destaca de los que lo rodean por la ingeniosidad de su mente, y que sabe cómo ser contenido en las manifestaciones que proceden de su naturaleza, al mismo tiempo que se conduce con justicia y tolerancia hacia las debilidades de los demás.
Gurdjieff

A. El tumulto es un hecho de la vida. Sin verse afectado por las normas convencionales, uno desafía la corriente de ignorancia y se enfoca en los objetivos del Trabajo. Afronta competentemente.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que, aunque no hay estado de paz que no sea susceptible de ser perturbado, y no hay partida de hombres malvados para que no regresen, sin embargo, cuando uno es firme y correcto, al darse cuenta de las angustias que pueden surgir, no cometerá error. No hay motivo para la tristeza ante la certeza de tales cambios recurrentes; y en este estado de ánimo, la felicidad del presente puede disfrutarse por mucho tiempo.

Wilhelm/Baynes: No hay llanura que no sea seguida por una pendiente. No hay ida que no sea seguida por un regreso. Quien permanece perseverante en el peligro está sin culpa. No te quejes de esta verdad; disfruta de la buena fortuna que aún posees.

Blofeld: Cada llanura es seguida por una pendiente; cada salida es seguida por un regreso. La persistencia bajo dificultad no conducirá al error. No pierdas la fe, pues un eclipse a veces es una bendición. [Todo este pasaje sugiere dificultades presentes que seguramente podemos superar.]

Liu: No hay llanura sin pendiente. No hay partida sin regreso. Continuar en una situación difícil. Sin culpa. No temas; enfrenta la verdad. Uno recibe bendiciones.

Ritsema/Karcher: Sin anochecer, no hay desigualdad. Sin ir, no hay regreso. Trabajo arduo, Prueba: sin culpa. Sin preocupaciones: uno se conforma. Tendiendo a recibir bendiciones.

Shaughnessy: No hay llano que no tenga pendiente, no hay ida que no tenga regreso; en la determinación sobre la dificultad, no hay problema; no lamentes su regreso; en comer hay buena fortuna.

Cleary (1): No hay nivel sin inclinación, no hay ida sin regreso. Si uno es recto en la dificultad, no habrá culpa. No se debe lamentar la sinceridad; habrá prosperidad en el sustento.

Cleary (2): ... Sé recto en la dificultad y estarás sin culpa, etc.

Wu: No hay caminos nivelados sin inclinaciones y no hay eventos pasados sin recurrencias. En un momento difícil, la perseverancia no traerá error. No lamentes, sino sé sincero. Habrá felicidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:"No hay partida para que no haya un regreso" se refiere a este como el punto donde tiene lugar la interacción del Cielo y la Tierra. Wilhelm/Baynes: Este es el límite del cielo y la tierra. Blofeld: ... Es una ley del universo. Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra, el límite de hecho. Cleary (2): El límite del cielo y la tierra. Wu: Es una condición que prevalece entre el cielo y la tierra.

Legge: El simbolismo de la tercera línea muestra el cambio constante que tiene lugar en la naturaleza y los asuntos humanos. Así como la noche se convierte en día, y el invierno en verano, se puede esperar que la calamidad siga a la prosperidad, y la decadencia al florecimiento de un estado. La tercera es la última línea en el trigrama inferior de Fuerza, por cuya actividad creativa se ha producido el estado feliz de Armonía. Se puede esperar otro aspecto de las cosas, pero con firmeza y corrección el buen estado del presente puede continuar por mucho tiempo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El cambio es seguro. La paz es seguida por disturbios; la partida de hombres malvados por su regreso. Tales recurrencias no deben constituir ocasiones de tristeza sino realidades para la conciencia, para que uno pueda ser feliz en el ínterin.

 

Wing: Puedes ver una decisión acercándose, pues las leyes del cambio están eternamente activas. Cualquier dificultad puede ser soportada con una fe interior en tu propia fuerza y perseverancia. Mientras tanto, disfruta plenamente del presente.

Editor: Hay una similitud entre esta línea y la línea tres del hexagrama número veintiséis,Poder Controlado. La idea es que uno encuentra la paz y la armonía que busca en la vida al mantenerse en el filo de la experiencia, aprendiendo a estar contento con lo que es mientras se despliega continuamente. Esta es la esencia del ser existencial, de la mente Zen.

Considerando por igual el placer y el dolor,

La ganancia y la pérdida, el éxito y la derrota, prepárate

Para la batalla. Así no incurrirás en pecado.

Bhagavad-Gita

A. El cambio es inevitable: Confía en el Trabajo para guiarte.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto descendiendo aleteando, no confiando en sus propios ricos recursos, sino llamando a sus vecinos. Todos vienen no como habiendo recibido advertencia, sino en la sinceridad de sus corazones.

Wilhelm/Baynes: Él desciende aleteando, no jactándose de su riqueza, junto con su vecino, sin engaño y sincero.

Blofeld: Corriendo de un lado a otro, mantenido alejado de las riquezas por quienes lo rodean, no deja de confiar en ellos. [Corre de un lado a otro en su ansiedad por ser útil, ya sea que la gente recompense su amabilidad o no.]

Liu: Uno se esfuerza con una actitud alegre, no jactándose de riquezas a un vecino. Uno tiene plena confianza sin miedo.

Ritsema/Karcher: Aleteando, aleteando. No riqueza: usando al vecino. No advertencia: usando conformidad.

Shaughnessy: Así aleteando, no rico junto con sus vecinos; no advertido sobre su regreso.

Cleary (1): Inquieto, uno no es rico, junto con los vecinos, siendo leal sin amonestación.

Cleary (2): Inquieto, no próspero, uno trabaja con el vecino. Se ejerce la sinceridad, sin precaución.

Wu: Despreocupado como un pájaro volador, no está en posición de acumular riqueza, sino de compartir su afecto con sus vecinos. Está libre de ansiedad, porque tiene la confianza de los demás.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Tanto ella como sus vecinos están fuera de su verdadero lugar donde están. Esto es lo que han deseado en el fondo de sus corazones. Wilhelm/ Baynes: Todos han perdido lo que es real. Él lo desea en lo más profundo de su corazón. Blofeld: Su correr de un lado a otro y su falta de riquezas se deben a su idealismo. Preserva su fe en los demás porque en el fondo de su corazón QUIERE confiar en ellos. Ritsema/Karcher: En conjunto, dejando ir la sustancia de hecho. Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): Estar inquieto y no prosperar se deben a la pérdida de lo real. El ejercicio de la sinceridad sin precaución es el verdadero deseo del corazón. Wu: Está destinado a permanecer vacío... Porque su disposición a compartir proviene de su corazón.

Legge: Los sujetos de la cuarta y otras líneas yin del trigrama superior no deben ser vistos como oponentes de las líneas yang en el trigrama inferior, sino como sus correlatos. Son de un solo corazón y mente para mantener el estado de Armonía, y humildemente y con prontitud ceden su poder a las líneas yang de abajo. Chu Hsi dice que las líneas superiores "han perdido su sustancialidad." Como líneas magnéticas, su lugar adecuado está abajo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre de alto rango se une con los humildes en un ambiente de espontaneidad y confianza mutua.

Wing: Lo importante ahora es que estás sinceramente unido y comunicándote con personas que son tus superiores. No pienses en recompensas finales, sino mantén un curso constante hacia tu objetivo. Usa la ayuda de otros, si se ofrece.

Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea dice exactamente lo mismo, pero el significado es bastante claro cuando se interpreta en relación con el simbolismo de la figura en su conjunto. Esta es la primera línea magnética del hexagrama, y el mensaje se expresa en términos de una respuesta sexual femenina. Ella no confía en sus "ricos recursos" -- no usa su poder magnético de manera agresiva, sino que se entrega voluntariamente a la iniciativa dinámica. Psicológicamente, esto significa que Eros se somete a Logos, la emoción a la razón, el ego al Yo, o lo que sea que la situación sugiera como una subordinación adecuada de un principio a otro.

En toda exposición de la Filosofía Perenne, el alma humana se considera femenina en relación con la Divinidad, el Dios personal e incluso el Orden de la Naturaleza. La hybris, que es el pecado original, consiste en considerar al ego personal como autosuficientemente masculino en relación con el Espíritu interior y con la Naturaleza exterior, y en comportarse en consecuencia.
Aldous Huxley

A. La imagen sugiere la entrega voluntaria de poder y posición para crear una alianza superior de fuerzas.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la muralla de la ciudad regresando al foso. No es el momento de usar el ejército. El sujeto de la línea puede anunciar sus órdenes a la gente de su propia ciudad; pero por muy firme y correcta que sea, tendrá motivos para lamentarse.

Wilhelm/Baynes: La muralla cae de nuevo en el foso. No uses el ejército ahora. Haz que tus órdenes se conozcan dentro de tu propia ciudad. La perseverancia trae humillación.

Blofeld: La muralla ha caído en el foso; no luches, solo mantén el orden en el pueblo. Aunque este es el curso correcto, no se puede evitar la culpa. [Se nos culpará por no ser más agresivos, aunque las circunstancias justifiquen nuestra falta de agresividad.]

Liu: La muralla se derrumba en el foso. No uses la fuerza. Haz anuncios a la gente de tu propia ciudad. Continuar trae humillación.

Ritsema/Karcher: El baluarte regresa tendiendo hacia el foso. No usar legiones. Originando desde la capital, notificando el destino. Prueba: vergüenza.

Shaughnessy: La muralla de la ciudad cae en el foso; no uses tropas; desde la ciudad anuncia el mandato; la determinación es estresante.

Cleary (1): Las murallas del castillo se desmoronan de nuevo en fosos secos. No uses el ejército. Dar órdenes en el propio dominio, aunque sea correcto, habrá arrepentimiento.

Cleary (2): … Anunciar órdenes en el propio lugar es vergonzoso, a pesar de ser correcto.

Wu: El foso alrededor de la muralla de la ciudad se ha secado. No es aconsejable la acción militar. La autoridad local ha dado órdenes contradictorias a los habitantes del pueblo. La gente debe perseverar, pero aun así pueden sentirse humillados.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Las órdenes gubernamentales han estado en desorden durante mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: Sus planes caen en confusión. Blofeld: Esto significa un destino problemático. Ritsema/Karcher: El destino de uno está desordenado, de hecho. Cleary (2): El orden está en desorden. Wu: Las órdenes han sido contradictorias.

Legge: El curso denotado por la Armonía ha terminado, y será seguido por uno de carácter diferente e infeliz. La tierra excavada del foso se había construido para formar una muralla saliente, pero ahora ha vuelto a caer en la zanja. La guerra solo agravará el mal, y aunque el gobernante pueda dirigir buenas proclamaciones a la gente de la capital, el mal venidero no puede ser completamente evitado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El gobierno ha estado en desorden durante mucho tiempo. A pesar de todas las proclamaciones en contrario, la mala fortuna está a la mano. La guerra solo agravará la situación. El sujeto debe someterse al destino, mantenerse internamente libre y mejorar el daño hecho a los más cercanos a él. El mal tiempo pasará.

Wing: Ha comenzado un declive. Es del mundo externo, y nada se puede hacer para detenerlo. Tales intentos te traerán humillación. En su lugar, dedica tu tiempo a fortalecer tus lazos con aquellos cercanos a ti.

Editor: Una ciudad amurallada es una concentración de elementos similares en un solo lugar. Dentro de sus murallas habitan todos los factores que componen lo que la ciudad representa, quizás una actitud o creencia. Por ejemplo: supongamos que creo que el mundo es plano. Todos los pensamientos, sentimientos, actitudes y emociones que contribuyen a esta creencia viven en "la ciudad." Si tengo una experiencia que desafía fuertemente mi creencia, digamos, una fotografía tomada de la tierra desde el espacio exterior que definitivamente prueba que mi creencia en una tierra plana es incorrecta, entonces se podría decir que las "murallas de mi ciudad han colapsado." Ahora podría luchar contra esto y decir que obviamente la fotografía del espacio exterior es falsa, podría intentar mantener mi creencia a pesar de toda la evidencia en contrario. Sin embargo, la respuesta realista a la situación no sería "usar el ejército" (defender lo indefendible), sino simplemente dejar que el polvo se asiente, informar a la gente en la ciudad (los pensamientos y sentimientos ahora obsoletos) que la situación ha cambiado y que la mejor respuesta es quedarse quieto y ver qué surge de los escombros.

El sistema de convicciones de una comunidad es su castillo, una ciudad amurallada para protegerla contra interpretaciones alternativas de la gran y desconocida realidad en medio de la cual debe vivir de alguna manera.
B. Bruteau --The Psychic Grid

A. Una distinción se disuelve, una creencia se rompe. No luches contra ello, déjalo ser. El cambio está en proceso y la confusión prevalece, controla tus emociones y mantén el orden dentro de la psique. A pesar de la agitación, no tomes acción, permite que la transformación se complete por sí misma.

35
Progreso


Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"

 

Juicio

Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.

Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.

Blofeld: Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]

Liu: El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.

Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.

Cleary (1): Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.

Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.

Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.

Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.

Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.

Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.

Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.

Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.

Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.

Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."

Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)

El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")

El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.

El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.

Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser".
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."

"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."

Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.

La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.

Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.