Condicionarse uno mismo
Uno educa sus reflejos a través de la preparación. taoscopy.com
Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
↓ Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito. Trabajar juntos conduce a buenos resultados.
↓ Line 2
La paciencia y la tolerancia hacia aquellos que son menos refinados conducirán en última instancia a resultados positivos.
↓ Line 4
La humildad y la sinceridad en las relaciones traen armonía y confianza.
↓ Line 5
La generosidad y las alianzas a través de las relaciones traen grandes bendiciones y éxito.
↓ Line 6
Extenderse demasiado o forzar problemas conduce a retrocesos. Concéntrate en asuntos internos y evita acciones agresivas.
↓ Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.
Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]
Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.
Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.
Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.
Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.
Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.
Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.
B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien que puede soportar lo inculto, cruzará el río sin un bote, no olvida lo distante y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa de acuerdo con el debido medio.
Wilhelm/Baynes: Soportando a los incultos con gentileza, cruzando el río con resolución, sin descuidar lo distante, sin considerar a sus compañeros: así se puede lograr caminar en el medio.
Blofeld: Apoyando a los incultos, cruzando el río sin botes, sin retirarse a pesar de la distancia de su base, sin abandonar a sus camaradas, aún logra mantener un curso medio.
Liu: Soporta a los no desarrollados. Cruza el río decisivamente, sin olvidar lo remoto, ni desconsiderar a sus amigos. Así se puede ganar el camino medio.
Ritsema/Karcher: Envolviendo el desierto. Aprovechando para cruzar el canal. No posponiendo el abandono. Asociándose extinguido. Adquiriendo honor, tendiendo hacia el movimiento centrado.
Shaughnessy: Envuelto en imprudencia; con esto cruza el río; no dejando atrás a la distancia y no olvidándolo, gana elevación en las filas centrales.
Cleary (1): Aceptando lo inculto, cruzando ríos activamente, sin perder lo remoto, desaparece el partidismo, y uno se ajusta a la acción equilibrada.
Cleary (2): ... Empleando a aquellos que pueden cruzar ríos, sin pasar por alto lo remoto, libre de partidismo, uno puede realizar seriamente una acción equilibrada.
Wu: Esto es como el cielo envolviendo todos los rincones de la tierra. Caminando a lo largo de una ribera, uno no perderá la dirección incluso yendo lejos. No mostrará favoritismo hacia los amigos. Mantendrá un curso de centralidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su inteligencia es brillante y su capacidad es grande. Wilhelm/Baynes: Porque la luz es grande. Blofeld: Se puede mantener un curso medio porque la situación es tan brillantemente clara. Ritsema/Karcher: Usando el gran brillo de hecho. Cleary (2): Debido a la grandeza de la iluminación. Wu: Indica una habilidad para alcanzar la iluminación.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto templa su acción y describe su primera característica de tolerancia. Debido a que el lugar es central y tiene un correlato adecuado arriba en el quinto lugar, se manifiestan todas las imágenes favorables.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa el medio durante tiempos de paz. Es magnánimo hacia los incultos, listo para riesgos necesarios, vigilante sobre futuras posibilidades e independiente de camarillas y facciones.
Wing: Durante tiempos de Prosperidad es importante mantener actitudes y comportamientos dignos para lograr tu objetivo. Ahora tienes la responsabilidad de emprender tareas difíciles, ser tolerante con todas las personas y mantener visiones de largo alcance. Evita involucrarte en facciones actuales y grupos de interés especial.
Editor: Wilhelm/Baynes traducen "no amistades egoístas" como: "no considerar a sus compañeros." La idea es que el comportamiento correcto tiene prioridad sobre la opinión popular. La famosa línea de Thoreau: "Si un hombre no sigue el ritmo de sus compañeros, tal vez sea porque escucha a un tambor diferente," es una idea análoga. La disciplina del Trabajo inmediatamente coloca a uno en esta categoría. Una comprensión completa de esta línea depende de lo que se dice en la línea cinco, que se vea.
Desde mi punto de vista, se le puede llamar un hombre notable a quien se destaca de los que lo rodean por la ingeniosidad de su mente, y que sabe cómo ser contenido en las manifestaciones que proceden de su naturaleza, al mismo tiempo que se conduce con justicia y tolerancia hacia las debilidades de los demás. Gurdjieff
A. El tumulto es un hecho de la vida. Sin verse afectado por las normas convencionales, uno desafía la corriente de ignorancia y se enfoca en los objetivos del Trabajo. Afronta competentemente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto descendiendo aleteando, no confiando en sus propios ricos recursos, sino llamando a sus vecinos. Todos vienen no como habiendo recibido advertencia, sino en la sinceridad de sus corazones.
Wilhelm/Baynes: Él desciende aleteando, no jactándose de su riqueza, junto con su vecino, sin engaño y sincero.
Blofeld: Corriendo de un lado a otro, mantenido alejado de las riquezas por quienes lo rodean, no deja de confiar en ellos. [Corre de un lado a otro en su ansiedad por ser útil, ya sea que la gente recompense su amabilidad o no.]
Liu: Uno se esfuerza con una actitud alegre, no jactándose de riquezas a un vecino. Uno tiene plena confianza sin miedo.
Ritsema/Karcher: Aleteando, aleteando. No riqueza: usando al vecino. No advertencia: usando conformidad.
Shaughnessy: Así aleteando, no rico junto con sus vecinos; no advertido sobre su regreso.
Cleary (1): Inquieto, uno no es rico, junto con los vecinos, siendo leal sin amonestación.
Cleary (2): Inquieto, no próspero, uno trabaja con el vecino. Se ejerce la sinceridad, sin precaución.
Wu: Despreocupado como un pájaro volador, no está en posición de acumular riqueza, sino de compartir su afecto con sus vecinos. Está libre de ansiedad, porque tiene la confianza de los demás.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Tanto ella como sus vecinos están fuera de su verdadero lugar donde están. Esto es lo que han deseado en el fondo de sus corazones. Wilhelm/ Baynes: Todos han perdido lo que es real. Él lo desea en lo más profundo de su corazón. Blofeld: Su correr de un lado a otro y su falta de riquezas se deben a su idealismo. Preserva su fe en los demás porque en el fondo de su corazón QUIERE confiar en ellos. Ritsema/Karcher: En conjunto, dejando ir la sustancia de hecho. Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): Estar inquieto y no prosperar se deben a la pérdida de lo real. El ejercicio de la sinceridad sin precaución es el verdadero deseo del corazón. Wu: Está destinado a permanecer vacío... Porque su disposición a compartir proviene de su corazón.
Legge: Los sujetos de la cuarta y otras líneas yin del trigrama superior no deben ser vistos como oponentes de las líneas yang en el trigrama inferior, sino como sus correlatos. Son de un solo corazón y mente para mantener el estado de Armonía, y humildemente y con prontitud ceden su poder a las líneas yang de abajo. Chu Hsi dice que las líneas superiores "han perdido su sustancialidad." Como líneas magnéticas, su lugar adecuado está abajo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre de alto rango se une con los humildes en un ambiente de espontaneidad y confianza mutua.
Wing: Lo importante ahora es que estás sinceramente unido y comunicándote con personas que son tus superiores. No pienses en recompensas finales, sino mantén un curso constante hacia tu objetivo. Usa la ayuda de otros, si se ofrece.
Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea dice exactamente lo mismo, pero el significado es bastante claro cuando se interpreta en relación con el simbolismo de la figura en su conjunto. Esta es la primera línea magnética del hexagrama, y el mensaje se expresa en términos de una respuesta sexual femenina. Ella no confía en sus "ricos recursos" -- no usa su poder magnético de manera agresiva, sino que se entrega voluntariamente a la iniciativa dinámica. Psicológicamente, esto significa que Eros se somete a Logos, la emoción a la razón, el ego al Yo, o lo que sea que la situación sugiera como una subordinación adecuada de un principio a otro.
En toda exposición de la Filosofía Perenne, el alma humana se considera femenina en relación con la Divinidad, el Dios personal e incluso el Orden de la Naturaleza. La hybris, que es el pecado original, consiste en considerar al ego personal como autosuficientemente masculino en relación con el Espíritu interior y con la Naturaleza exterior, y en comportarse en consecuencia. Aldous Huxley
A. La imagen sugiere la entrega voluntaria de poder y posición para crear una alianza superior de fuerzas.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, nos recuerda la regla del rey Ti-yi sobre el matrimonio de su hermana menor. Por tal curso hay felicidad y habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El soberano I da a su hija en matrimonio. Esto trae bendición y suprema buena fortuna.
Blofeld: Al dar a su hija en matrimonio, el Emperador alcanzó felicidad y extrema buena fortuna.
Liu: El Emperador I da a su hija en matrimonio. Esto traerá bendiciones y gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El supremo florecimiento, convirtiendo la doncellez. Usando satisfacción, Primavera significativa.
Shaughnessy: Di Yi casa a la doncella por edad; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): El emperador casa a su hermana menor, por lo cual hay buena fortuna; esto es muy auspicioso.
Wu: Di Yi casó a su hermana menor. El matrimonio fue bendecido con gran felicidad.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella emplea las virtudes propias de su posición central para llevar a cabo sus deseos. Wilhelm/Baynes: Porque él es central en llevar a cabo lo que desea. Blofeld: Esto fue debido a su imparcialidad al llevar a cabo lo que consideraba deseable. [Esto sugiere la necesidad de imparcialidad en la conducción de nuestros asuntos.] Ritsema/Karcher: Centro usa deseo en movimiento de hecho. Cleary (2): La realización equilibrada de empresas deliberadas y con propósito. Wu: Se hizo con un deseo desde una posición central.
Legge: Según Ch'eng-tzu, Ti-yi fue el primero en promulgar una ley de que las hijas de la casa real, al casarse con príncipes de los estados, debían estar sometidas a ellos, como si no fueran superiores a ellos en rango. Aquí la línea cinco, mientras ocupa el lugar de dignidad y autoridad en el hexagrama, es sin embargo una línea magnética en el lugar de una dinámica. Por lo tanto, se humilla condescendientemente a su correlato dinámico y adecuado en la línea dos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se presenta el ejemplo del decreto del Rey I de que su hermana menor debe obedecer a su esposo de mayor rango. La unión modesta de lo alto y lo bajo trae verdadera satisfacción.
Wing: Puedes lograr tu objetivo y alcanzar gran buena fortuna permaneciendo imparcial en tu comportamiento. La humildad y la modestia te permitirán comunicarte con los sentimientos de tus seguidores en mente. Entonces serás apoyado en tus esfuerzos.
Editor: El gobierno del hexagrama es compartido conjuntamente por las líneas segunda y quinta. En la situación simbolizada aquí, la línea magnética quinta cede su autoridad a la línea dinámica segunda -- cada una está fuera de su lugar "correcto", y así intercambian posiciones, por así decirlo. El significado es que el yin cede voluntariamente al yang, la mujer cede al hombre, las emociones a la inteligencia, los sentimientos al principio, etc. Es significativo notar que en un hexagrama que representa un matrimonio sagrado, la unión perfecta del Cielo y la Tierra, la única línea que menciona el matrimonio es esta. El matrimonio es entre las líneas dos y cinco, y cuando ambas cambian, el hexagrama creado es el número 63, Después de la Conclusión, el hexagrama "perfecto" o de referencia que determina todas las relaciones correctas. Las líneas dos y cinco son las únicas líneas en la figura que están "fuera de lugar", y cada una toma su significado de la otra, lo que implica que intercambian lugares para crear una configuración perfecta. Implícito en todo esto está la idea de que el yin (emoción) es correcto cuando se une alquímicamente con el yang (razón). La emoción y el intelecto deben fusionarse en intuición. El ego no puede "hacer" que esto suceda, pero puede ayudar a crear las condiciones que lo hacen posible.
Cuando la comprensión de la verdad que está con el hombre se une con el afecto del bien que está con la mujer, hay una conjunción de las dos mentes en una. Esta conjunción es el matrimonio espiritual del cual desciende el amor conyugal; porque cuando las dos mentes están tan unidas que se convierten en una mente, hay amor entre ellas. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Ceder los sentimientos a la razón o al principio.
B. El ego cede a la voluntad del Yo.
C. Una regla fundamental del Trabajo es conceder la propia iniciativa a un principio superior.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la muralla de la ciudad regresando al foso. No es el momento de usar el ejército. El sujeto de la línea puede anunciar sus órdenes a la gente de su propia ciudad; pero por muy firme y correcta que sea, tendrá motivos para lamentarse.
Wilhelm/Baynes: La muralla cae de nuevo en el foso. No uses el ejército ahora. Haz que tus órdenes se conozcan dentro de tu propia ciudad. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: La muralla ha caído en el foso; no luches, solo mantén el orden en el pueblo. Aunque este es el curso correcto, no se puede evitar la culpa. [Se nos culpará por no ser más agresivos, aunque las circunstancias justifiquen nuestra falta de agresividad.]
Liu: La muralla se derrumba en el foso. No uses la fuerza. Haz anuncios a la gente de tu propia ciudad. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: El baluarte regresa tendiendo hacia el foso. No usar legiones. Originando desde la capital, notificando el destino. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: La muralla de la ciudad cae en el foso; no uses tropas; desde la ciudad anuncia el mandato; la determinación es estresante.
Cleary (1): Las murallas del castillo se desmoronan de nuevo en fosos secos. No uses el ejército. Dar órdenes en el propio dominio, aunque sea correcto, habrá arrepentimiento.
Cleary (2): … Anunciar órdenes en el propio lugar es vergonzoso, a pesar de ser correcto.
Wu: El foso alrededor de la muralla de la ciudad se ha secado. No es aconsejable la acción militar. La autoridad local ha dado órdenes contradictorias a los habitantes del pueblo. La gente debe perseverar, pero aun así pueden sentirse humillados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las órdenes gubernamentales han estado en desorden durante mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: Sus planes caen en confusión. Blofeld: Esto significa un destino problemático. Ritsema/Karcher: El destino de uno está desordenado, de hecho. Cleary (2): El orden está en desorden. Wu: Las órdenes han sido contradictorias.
Legge: El curso denotado por la Armonía ha terminado, y será seguido por uno de carácter diferente e infeliz. La tierra excavada del foso se había construido para formar una muralla saliente, pero ahora ha vuelto a caer en la zanja. La guerra solo agravará el mal, y aunque el gobernante pueda dirigir buenas proclamaciones a la gente de la capital, el mal venidero no puede ser completamente evitado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobierno ha estado en desorden durante mucho tiempo. A pesar de todas las proclamaciones en contrario, la mala fortuna está a la mano. La guerra solo agravará la situación. El sujeto debe someterse al destino, mantenerse internamente libre y mejorar el daño hecho a los más cercanos a él. El mal tiempo pasará.
Wing: Ha comenzado un declive. Es del mundo externo, y nada se puede hacer para detenerlo. Tales intentos te traerán humillación. En su lugar, dedica tu tiempo a fortalecer tus lazos con aquellos cercanos a ti.
Editor: Una ciudad amurallada es una concentración de elementos similares en un solo lugar. Dentro de sus murallas habitan todos los factores que componen lo que la ciudad representa, quizás una actitud o creencia. Por ejemplo: supongamos que creo que el mundo es plano. Todos los pensamientos, sentimientos, actitudes y emociones que contribuyen a esta creencia viven en "la ciudad." Si tengo una experiencia que desafía fuertemente mi creencia, digamos, una fotografía tomada de la tierra desde el espacio exterior que definitivamente prueba que mi creencia en una tierra plana es incorrecta, entonces se podría decir que las "murallas de mi ciudad han colapsado." Ahora podría luchar contra esto y decir que obviamente la fotografía del espacio exterior es falsa, podría intentar mantener mi creencia a pesar de toda la evidencia en contrario. Sin embargo, la respuesta realista a la situación no sería "usar el ejército" (defender lo indefendible), sino simplemente dejar que el polvo se asiente, informar a la gente en la ciudad (los pensamientos y sentimientos ahora obsoletos) que la situación ha cambiado y que la mejor respuesta es quedarse quieto y ver qué surge de los escombros.
El sistema de convicciones de una comunidad es su castillo, una ciudad amurallada para protegerla contra interpretaciones alternativas de la gran y desconocida realidad en medio de la cual debe vivir de alguna manera. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Una distinción se disuelve, una creencia se rompe. No luches contra ello, déjalo ser. El cambio está en proceso y la confusión prevalece, controla tus emociones y mantén el orden dentro de la psique. A pesar de la agitación, no tomes acción, permite que la transformación se complete por sí misma.
33 Retiro
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?