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Paz 11.1.2.3 → 2 El Receptivo

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11
Paz
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2
El Receptivo

Apoyar a la familia
Uno continúa su compromiso haciendo esfuerzos para satisfacer a sus familiares.
 taoscopy.com


Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.

↓
Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito.
Trabajar juntos conduce a buenos resultados.

↓
Line 2
La paciencia y la tolerancia hacia aquellos que son menos refinados conducirán en última instancia a resultados positivos.

↓
Line 3
La vida tiene sus altibajos.
Aceptar esto y mantenerse firme conduce a no tener culpa.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.

Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.

Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.

Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.

Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.

B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien que puede soportar lo inculto, cruzará el río sin un bote, no olvida lo distante y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa de acuerdo con el debido medio.

Wilhelm/Baynes: Soportando a los incultos con gentileza, cruzando el río con resolución, sin descuidar lo distante, sin considerar a sus compañeros: así se puede lograr caminar en el medio.

Blofeld: Apoyando a los incultos, cruzando el río sin botes, sin retirarse a pesar de la distancia de su base, sin abandonar a sus camaradas, aún logra mantener un curso medio.

Liu: Soporta a los no desarrollados. Cruza el río decisivamente, sin olvidar lo remoto, ni desconsiderar a sus amigos. Así se puede ganar el camino medio.

Ritsema/Karcher: Envolviendo el desierto. Aprovechando para cruzar el canal. No posponiendo el abandono. Asociándose extinguido. Adquiriendo honor, tendiendo hacia el movimiento centrado.

Shaughnessy: Envuelto en imprudencia; con esto cruza el río; no dejando atrás a la distancia y no olvidándolo, gana elevación en las filas centrales.

Cleary (1): Aceptando lo inculto, cruzando ríos activamente, sin perder lo remoto, desaparece el partidismo, y uno se ajusta a la acción equilibrada.

Cleary (2): ... Empleando a aquellos que pueden cruzar ríos, sin pasar por alto lo remoto, libre de partidismo, uno puede realizar seriamente una acción equilibrada.

Wu: Esto es como el cielo envolviendo todos los rincones de la tierra. Caminando a lo largo de una ribera, uno no perderá la dirección incluso yendo lejos. No mostrará favoritismo hacia los amigos. Mantendrá un curso de centralidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su inteligencia es brillante y su capacidad es grande. Wilhelm/Baynes: Porque la luz es grande. Blofeld: Se puede mantener un curso medio porque la situación es tan brillantemente clara. Ritsema/Karcher: Usando el gran brillo de hecho. Cleary (2): Debido a la grandeza de la iluminación. Wu: Indica una habilidad para alcanzar la iluminación.

Legge: La segunda línea es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto templa su acción y describe su primera característica de tolerancia. Debido a que el lugar es central y tiene un correlato adecuado arriba en el quinto lugar, se manifiestan todas las imágenes favorables.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre observa el medio durante tiempos de paz. Es magnánimo hacia los incultos, listo para riesgos necesarios, vigilante sobre futuras posibilidades e independiente de camarillas y facciones.

Wing: Durante tiempos de Prosperidad es importante mantener actitudes y comportamientos dignos para lograr tu objetivo. Ahora tienes la responsabilidad de emprender tareas difíciles, ser tolerante con todas las personas y mantener visiones de largo alcance. Evita involucrarte en facciones actuales y grupos de interés especial.

Editor: Wilhelm/Baynes traducen "no amistades egoístas" como: "no considerar a sus compañeros." La idea es que el comportamiento correcto tiene prioridad sobre la opinión popular. La famosa línea de Thoreau: "Si un hombre no sigue el ritmo de sus compañeros, tal vez sea porque escucha a un tambor diferente," es una idea análoga. La disciplina del Trabajo inmediatamente coloca a uno en esta categoría. Una comprensión completa de esta línea depende de lo que se dice en la línea cinco, que se vea.

Desde mi punto de vista, se le puede llamar un hombre notable a quien se destaca de los que lo rodean por la ingeniosidad de su mente, y que sabe cómo ser contenido en las manifestaciones que proceden de su naturaleza, al mismo tiempo que se conduce con justicia y tolerancia hacia las debilidades de los demás.
Gurdjieff

A. El tumulto es un hecho de la vida. Sin verse afectado por las normas convencionales, uno desafía la corriente de ignorancia y se enfoca en los objetivos del Trabajo. Afronta competentemente.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que, aunque no hay estado de paz que no sea susceptible de ser perturbado, y no hay partida de hombres malvados para que no regresen, sin embargo, cuando uno es firme y correcto, al darse cuenta de las angustias que pueden surgir, no cometerá error. No hay motivo para la tristeza ante la certeza de tales cambios recurrentes; y en este estado de ánimo, la felicidad del presente puede disfrutarse por mucho tiempo.

Wilhelm/Baynes: No hay llanura que no sea seguida por una pendiente. No hay ida que no sea seguida por un regreso. Quien permanece perseverante en el peligro está sin culpa. No te quejes de esta verdad; disfruta de la buena fortuna que aún posees.

Blofeld: Cada llanura es seguida por una pendiente; cada salida es seguida por un regreso. La persistencia bajo dificultad no conducirá al error. No pierdas la fe, pues un eclipse a veces es una bendición. [Todo este pasaje sugiere dificultades presentes que seguramente podemos superar.]

Liu: No hay llanura sin pendiente. No hay partida sin regreso. Continuar en una situación difícil. Sin culpa. No temas; enfrenta la verdad. Uno recibe bendiciones.

Ritsema/Karcher: Sin anochecer, no hay desigualdad. Sin ir, no hay regreso. Trabajo arduo, Prueba: sin culpa. Sin preocupaciones: uno se conforma. Tendiendo a recibir bendiciones.

Shaughnessy: No hay llano que no tenga pendiente, no hay ida que no tenga regreso; en la determinación sobre la dificultad, no hay problema; no lamentes su regreso; en comer hay buena fortuna.

Cleary (1): No hay nivel sin inclinación, no hay ida sin regreso. Si uno es recto en la dificultad, no habrá culpa. No se debe lamentar la sinceridad; habrá prosperidad en el sustento.

Cleary (2): ... Sé recto en la dificultad y estarás sin culpa, etc.

Wu: No hay caminos nivelados sin inclinaciones y no hay eventos pasados sin recurrencias. En un momento difícil, la perseverancia no traerá error. No lamentes, sino sé sincero. Habrá felicidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:"No hay partida para que no haya un regreso" se refiere a este como el punto donde tiene lugar la interacción del Cielo y la Tierra. Wilhelm/Baynes: Este es el límite del cielo y la tierra. Blofeld: ... Es una ley del universo. Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra, el límite de hecho. Cleary (2): El límite del cielo y la tierra. Wu: Es una condición que prevalece entre el cielo y la tierra.

Legge: El simbolismo de la tercera línea muestra el cambio constante que tiene lugar en la naturaleza y los asuntos humanos. Así como la noche se convierte en día, y el invierno en verano, se puede esperar que la calamidad siga a la prosperidad, y la decadencia al florecimiento de un estado. La tercera es la última línea en el trigrama inferior de Fuerza, por cuya actividad creativa se ha producido el estado feliz de Armonía. Se puede esperar otro aspecto de las cosas, pero con firmeza y corrección el buen estado del presente puede continuar por mucho tiempo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El cambio es seguro. La paz es seguida por disturbios; la partida de hombres malvados por su regreso. Tales recurrencias no deben constituir ocasiones de tristeza sino realidades para la conciencia, para que uno pueda ser feliz en el ínterin.

 

Wing: Puedes ver una decisión acercándose, pues las leyes del cambio están eternamente activas. Cualquier dificultad puede ser soportada con una fe interior en tu propia fuerza y perseverancia. Mientras tanto, disfruta plenamente del presente.

Editor: Hay una similitud entre esta línea y la línea tres del hexagrama número veintiséis,Poder Controlado. La idea es que uno encuentra la paz y la armonía que busca en la vida al mantenerse en el filo de la experiencia, aprendiendo a estar contento con lo que es mientras se despliega continuamente. Esta es la esencia del ser existencial, de la mente Zen.

Considerando por igual el placer y el dolor,

La ganancia y la pérdida, el éxito y la derrota, prepárate

Para la batalla. Así no incurrirás en pecado.

Bhagavad-Gita

A. El cambio es inevitable: Confía en el Trabajo para guiarte.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.