Ser desvergonzado
Uno asombra a sus colegas mostrándoles lo que ha diseñado. taoscopy.com
Pisando10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
↓ Line 1
Al principio, la simplicidad y la claridad conducen al progreso sin fallos.
↓ Line 2
La conducta constante y coherente trae buena fortuna, especialmente para aquellos que son humildes y pacientes.
↓ Line 4
Con una conducta cuidadosa y cautelosa, uno puede evitar el peligro y alcanzar la buena fortuna.
↓ Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
Lecturas originales
10 Pisando
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto siguiendo su camino acostumbrado. Si avanza, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Conducta simple. Progreso sin culpa.
Blofeld: Simple en su conducta, avanza -- ¡sin error!
Liu: Simplicidad de conducta. Continúa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Puro Avance. Sin falta.
Shaughnessy: Contrapaso; al ir no hay problema.
Cleary(1): Avanzar claramente, ir sin falta.
Cleary(2): Avance claro; ir es sin culpa.
Wu: Avanzar de manera ciega será sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Única y exclusivamente lleva a cabo sus deseos largamente acariciados. Wilhelm/Baynes: El progreso de la conducta simple sigue en soledad su propia inclinación. Blofeld: Conducirse con simplicidad mientras se avanza sugiere la capacidad de realizar nuestros deseos sin ayuda de otros. Ritsema/ Karcher: Moviendo solitariamente el deseo de hecho. Cleary (2): Ir avanzando claramente significa llevar a cabo tus votos solo. Wu: Está dispuesto a ir solo.
Legge: La línea uno es una línea dinámica en un lugar dinámico, dándonos la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición subordinada sin obligación social. Se logrará el progreso sin culpa si se contenta con su simple camino acostumbrado, sin hacer demandas a los demás.
Wing: Usa tus valores más básicos de Conducta al avanzar hacia tu objetivo. No intentes usar a otros más allá de mantener relaciones amistosas. No te obligues a otros en tus esfuerzos. Tu posición es baja. La simplicidad en tu comportamiento evitará errores y te permitirá progresar.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano usa la palabra "soledad," y Blofeld enfatiza la idea de progreso "sin ayuda de otros." La idea es la de caminar por el propio camino solo, sin prestar atención a las opiniones externas de otros o al clamor autónomo de nuestros propios complejos internos. A veces puede tomar el significado de: "Ocúpate de tus propios asuntos."
Que tus ojos estén fijos adelante,
tu mirada sea recta ante ti.
Que el camino que sigas sea nivelado
y todos tus caminos firmes.
No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda,
mantén tus pies alejados del mal.
Proverbios 4:25
A. Mantente en tu camino acostumbrado.
B. La situación es complicada, pero si procedes con normalidad, puedes evitar problemas.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto recorriendo un camino que es llano y fácil -- un hombre tranquilo y solitario, para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Recorriendo un curso suave y nivelado. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna.
Blofeld: El recluso recorre su camino pacíficamente. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Caminando de manera segura y pacífica. El hombre en reclusión continúa. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Caminando tao, suavizando, suavizando. Gente de sombra, Prueba: significativo.
Shaughnessy: Caminando por el camino tan sinceramente; la determinación del hombre oscuro es auspiciosa.
Cleary (1): Caminando por el camino uniformemente, la persona distante es recta y afortunada.
Cleary (2): Caminando por el camino; es nivelado. La persona en la oscuridad es afortunada si es recta.
Wu: El camino recorrido es abierto y amplio. Una persona en reclusión con perseverancia tendrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Manteniendo el debido medio, no permitirá que se desordene. Wilhelm/Baynes: Es central y no se confunde. Blofeld: El recluso es un hombre afortunado porque se adhiere al camino medio y no se deja confundir. Ritsema/Karcher: Centrando, no originando desde el desorden de hecho. Cleary (2): En el sentido de no volverse personalmente desquiciado por dentro. Wu: Su mente no se perturba desde dentro.
Legge: La línea dos ocupa el medio del trigrama, que simboliza un camino cortado recto y nivelado a lo largo de una ladera o sobre terreno difícil. Dado que la quinta línea no es su correlato adecuado, se le representa como un hombre tranquilo y solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tranquilo y solitario aprehende lo inescrutable. No busca nada, se mantiene en el medio y permanece libre de enredos.
Wing: Mantén un ambiente de modestia y moderación. No albergues expectativas o demandas. No te involucres con los sueños de otros ni tengas metas demasiado ambiciosas. De esta manera te encontrarás con buena fortuna.
Editor: Parece haber poca diferencia esencial entre las líneas uno y dos, excepto que la posición central de la segunda línea enfatiza la idea de moderación y equilibrio. Cuando dos líneas en un hexagrama tienen significados casi idénticos, a menudo es útil verificar los hexagramas y líneas correspondientes creados si cada una fuera la única línea cambiante -- estos a menudo proporcionan pistas sobre sus diferencias. En este caso, la línea uno sugiere evitar problemas ocupándose de sus propios asuntos; la línea dos evita problemas por una cierta fe inocente en su camino destinado: un recluso o ermitaño que ignora las preocupaciones de la multitud. Ritsema/Karcher traducen "sombra" (Wilhelm/Shaughnessy: "oscuro"), como: "oculto a la vista, retirado, solitario, secreto; oscuro, oscuro, oculto, misterioso; ignorante."
Si estuviera poseído de Conocimiento Austero
Caminando por el Camino Principal [del Tao],
Evitaría los caminos secundarios.
El Camino Principal es fácil de caminar,
Sin embargo, la gente ama los pequeños caminos secundarios.
Lao-Tzu
A. Mantente fuera de la vista, mantén un perfil bajo, ocúpate de tus propios asuntos, ignora a la multitud -- la percepción equilibrada previene la confusión.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto pisando la cola de un tigre. Se llena de cautela aprensiva, y al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Pisa la cola del tigre. La precaución y la circunspección conducen finalmente a la buena fortuna.
Blofeld: Para pisar con impunidad la cola de un tigre, se requiere una cautela sin aliento -- buena fortuna al final. [Esta es una ocasión para hacer algo peligroso, siempre que seamos muy cautelosos.]
Liu: Pisa la cola del tigre. Precaución y temor. Buena fortuna al final. [Amenaza de problemas o desastres y uno debe ser muy cuidadoso.]
Ritsema/Karcher: Pisando la cola del tigre. Suplicando, suplicando; completando significativo.
Shaughnessy: Pisando la cola de un tigre tan nervioso; al final auspicioso.
Cleary(1): Pisando la cola de un tigre, con precaución resultará bien.
Cleary(2): Pisando la cola de un tigre con la máxima precaución resulta afortunado.
Wu: Seguir a un tigre es impresionante, pero será auspicioso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se efectúa. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La voluntad del gobernante se lleva a cabo. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary(2): La máxima precaución resultando afortunada es acción determinada. Wu: Con asombro habrá auspiciosidad al final, porque la aspiración prevalecerá.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético justo debajo del gobernante en la línea cinco. Reconoce su posición débil y camina con cuidado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre emprende con éxito empresas peligrosas procediendo con cautela y circunspección.
Wing: Ahora puedes emprender incluso empresas peligrosas si procedes con gran cautela.
Editor: Esta es la primera línea del trigrama superior, simbolizando la cola del tigre. La imagen representa un coraje y una fuerza de voluntad impecables que conquistan una situación peligrosa.
El paso hacia una conciencia superior nos lleva fuera y lejos de toda cobertura de retaguardia y de todas las medidas de seguridad. El individuo debe entregarse completamente al nuevo camino, porque solo mediante su integridad puede avanzar, y solo su integridad puede garantizar que su camino no resulte ser una aventura absurda. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Procede con cautela. "La discreción es la mejor parte del valor."
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.