Después de decidir revelar todo a los demás, uno debe renunciar a su independencia. taoscopy.com
El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 1
El potencial está presente pero aún no es visible. Es prudente esperar el momento adecuado.
↓ Line 4
Hay incertidumbre, pero mantener la flexibilidad y adaptabilidad evitará errores.
↓ Line 5
El éxito está al alcance. Alíate con aquellos que tienen visión y fortaleza.
↓ Line 6
El exceso de confianza puede llevar a la caída. Mantente humilde y consciente de las limitaciones.
↓ Empujando hacia arriba46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo. El avance paso a paso conduce al éxito.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 1
Legge: En la primera línea, dinámica, vemos su sujeto como el dragón que yace oculto en lo profundo. No es el momento para actuar.
Wilhelm/Baynes: Dragón oculto. No actúes.
Blofeld: El dragón oculto se abstiene de actuar.
Liu: El dragón hibernante no actúa.
Ritsema/Karcher: Dragón inmerso, no aprovecharse de él.
Shaughnessy: Dragón sumergido; no lo uses.
Cleary(1): Dragón oculto: No lo uses.
Cleary(2): El dragón oculto no debe ser empleado.
Wu: El dragón que yace sumergido no debe ser usado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por la línea dinámica e indivisa que está en el lugar más bajo. Wilhelm/Baynes: Porque la fuerza luminosa aún está abajo. Blofeld: La fuerza que sustenta la vida aún está sumergida. Ritsema/Karcher: Yang ubicado abajo, de hecho. Wu: Porque el yang está en la posición más baja.
El Maestro dijo:"Ahí está, con los poderes del dragón, y sin embargo oculto. El mundo no puede influir en él, porque no se complace en su aprobación. Vive retirado del mundo sin arrepentimiento, y su desaprobación no le molesta. Se regocija en esta oportunidad para avanzar en su trabajo, pero si las circunstancias no lo favorecen, puede retirarse fácilmente. No puede ser separado de la fuente de su ser. Este es el dragón que yace oculto."
Notas misceláneas: La posición es demasiado baja. El poder dinámico está almacenado y oculto. Este es el poder originario que es la fuente de vida y crecimiento. Las acciones del hombre superior demuestran su virtud cada día, pero cuando se requiere ocultamiento, restringe la plena expresión de su trabajo y no toma acción.
Legge: El dragón puede ser el símbolo del hombre superior, o el gran hombre -- el sabio en el trono.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre es desconocido, como un dragón que yace oculto. La ocasión aún no está madura para su aparición. No se deja llevar por la opinión pública y el deseo de fama. Espera su momento con autoconfianza y silencio.
Wing: El momento no es propicio para la acción. Tienes todo el Poder Creativo que necesitas para lograr tu objetivo, pero debes esperar el momento oportuno. Si es necesario, puedes dirigir actividades desde detrás de escena.
Editor: La imagen sugiere el dragón en su cueva. Las fuerzas del inconsciente están ocultas de la conciencia y constituyen una amenaza potencial. Actuar bajo tales circunstancias sería, al menos, arriesgarse a un enfrentamiento desagradable o inmanejable con una fuerza superior. Dado que esta es la línea inferior del hexagrama, la imagen nos recuerda el poder de la serpiente, o Kundalini, que yace enrollada y dormida en la base de la columna vertebral. Aquellos que han experimentado la liberación prematura e incontrolada de esta fuerza han atestiguado sus cualidades extremadamente negativas -- tanto el dolor físico como el estrés psicológico agudo son comúnmente descritos. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cuatro, Tentación, cuya línea correspondiente dice en parte: "...Si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal." Esto refuerza la idea de no tomar ninguna acción bajo las condiciones actuales, a pesar de tu posible tentación de hacerlo.
El inconsciente no es un monstruo demoníaco, sino una entidad natural que, en cuanto al sentido moral, el gusto estético y el juicio intelectual, es completamente neutral. Solo se vuelve peligroso cuando nuestra actitud consciente hacia él es irremediablemente incorrecta. En la medida en que lo reprimimos, su peligro aumenta. Jung -- La práctica de la psicoterapia
A. Hay fuerzas ocultas en la situación. No tomes acción cuando no eres consciente de las consecuencias ocultas.
B. La energía se está acumulando en el inconsciente. Déjala en paz -- se expresará cuando el momento sea propicio.
Line 4
Legge: En la cuarta línea dinámica vemos a su sujeto como el dragón que parece estar saltando, pero aún en lo profundo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Vuelo vacilante sobre las profundidades. Sin culpa.
Blofeld: Saltando al borde de un abismo, no tiene culpa.
Liu: El dragón salta del abismo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Quizás saltando ubicado en el abismo. Sin culpa.
Shaughnessy: Y ahora saltando en las profundidades; no hay problema.
Cleary(1): A veces saltando, o en el abismo: sin error.
Cleary(2): Uno puede saltar en el abismo. Sin error.
Wu: El dragón puede saltar del abismo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Parece estar saltando, pero aún está en lo profundo. Si avanza, no habrá error. Wilhelm/Baynes: Avanzar no es un error. Blofeld: Para él, avanzar no implicaría culpa. Ritsema/Karcher: Avanzar sin culpa, de hecho. Wu: Es irreprochable proceder.
El Maestro dijo:"Sin un hogar permanente ni arriba ni abajo, el hombre superior no comete errores. Avanza o retrocede según lo requieran las circunstancias y se conforma a la ley de su naturaleza. El hombre superior, dedicado a su trabajo y a la evolución de su virtud, avanza solo en el momento adecuado, y por lo tanto evita errores."
Notas misceláneas: Se prueba a sí mismo. Un cambio está en proceso. El poder no es central: ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo, ni en el reino humano entre ellos. Debido a que está perplejo y ansioso por sus elecciones, no incurrirá en culpa.
Legge: Tanto la tercera como la cuarta líneas de cualquier hexagrama pertenecen al hombre, y son intermedias entre las del Cielo arriba y las de la Tierra abajo. K'ung Ying-ta, para explicar la dificultad en lo que se dice sobre esta cuarta línea, dice que el hombre está en realidad más cerca de la Tierra que del Cielo, y por lo tanto está representado adecuadamente por la tercera línea y no por la cuarta. En cualquier caso, el sujeto de esta cuarta línea se moverá con mucha cautela, y así escapará de la culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de un tiempo, el hombre se enfrenta a una elección para el servicio público en asuntos mundiales o la soledad en un mayor desarrollo personal. Cualquiera es apropiado si se persigue con virtud y en el momento adecuado.
Wing: Un momento de elección está a la mano. Debido a la amplificación en tu Poder Creativo debes decidir si entrar en el ojo público y servir a la sociedad, o si retirarte y trabajar en tu desarrollo interior. Sigue tu intuición más profunda y no cometerás un error.
Editor: La cuarta línea tiene cierta similitud con la tercera: como la línea más baja del trigrama superior, también está en una posición de umbral de transición. Aunque se implica vacilación e incertidumbre, se aconseja tomar acción cuando sea apropiado hacerlo. Esto implica que estás en el camino correcto, pero que se requiere cierta autoconfianza. La línea a veces puede simplemente retratar una situación confusa.
Cada avance en la cultura es, psicológicamente, una extensión de la conciencia, un llegar a la conciencia que solo puede tener lugar a través de la discriminación. Por lo tanto, un avance siempre comienza con la individuación, es decir, con el individuo, consciente de su aislamiento, abriendo un nuevo camino a través de un territorio hasta ahora inexplorado. Para hacer esto, primero debe regresar a los hechos fundamentales de su propio ser, independientemente de toda autoridad y tradición, y permitirse volverse consciente de su distintividad. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Sigue intentándolo.
B. La voluntad está siendo probada a través de un período de transición. El poder para avanzar depende de la autoconfianza que viene con saber que has tomado una decisión correcta.
C. Para mantenerse al tanto de una situación cambiante, mantén la fe y actúa según las circunstancias.
Line 5
Legge: La quinta línea dinámica muestra a su sujeto como el dragón en vuelo en el cielo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón volador en los cielos. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón vuela por el cielo; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón vuela en los cielos. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Dragón volador ubicado en el cielo. Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Dragón volador en los cielos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): El dragón volador está en el cielo: es beneficioso ver a una gran persona.
Cleary(2): ... Beneficioso ver a grandes personas.
Wu: El dragón volador está en el cielo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran hombre se despierta para su trabajo. Wilhelm/Baynes: Esto muestra al gran hombre en el trabajo. Blofeld: Este pasaje presagia la aparición de un ser verdaderamente grande. Ritsema/Karcher: Grandes Personas creando de hecho. Wu: Esto significa el éxito del gran hombre.
El Maestro dijo:"Notas de la misma clave vibran en armonía, aves del mismo plumaje se juntan. El agua desciende y el fuego asciende. Las nubes siguen al dragón, y los vientos siguen al tigre. Cuando aparece el sabio, todos los hombres lo miran. Las cosas celestiales ascienden, las cosas terrenales descienden -- así todo sigue a su tipo."
Notas misceláneas: El sujeto de la línea manda desde arriba. Esto muestra que su posición se basa en la virtud celestial. Los atributos del gran hombre están en armonía con el Cielo y la Tierra: su inteligencia es como el sol y la luna; sus procedimientos son como las cuatro estaciones, y su equilibrio
resuena con los poderes de los mundos internos. Si precede al Cielo, el Cielo no se opondrá a él; si sigue al Cielo, seguirá sus leyes. Si el Cielo no se opone, ¡cuánto menos lo harán los hombres o las fuerzas espirituales!
Legge: La quinta es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y aquí el gran hombre es visto como el sabio en el trono. El argumento es que así como las cosas del mismo tipo responden y se buscan unas a otras, así es con el sabio y los hombres ordinarios. Son del mismo tipo, aunque distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. Ch'eng-tzu dice aquí que "Cielo y Tierra son otro nombre para el Tao, y que porque el sabio está en armonía con el Tao o la razón práctica del universo, ¿cómo podrían los hombres o los espíritus ser contrarios a él?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A su debido tiempo, el hombre hace su aparición y se pone a trabajar, como el dragón en vuelo en los cielos. Su influencia benéfica se extiende por el mundo.
Wing: Lo que elijas hacer está en armonía con el cosmos. Tu pensamiento es claro. Debido a esto, tu influencia es grande y tu entorno te buscará para inspiración.
Editor: Cualquiera que sea el significado específico de esta línea con respecto a la situación en cuestión, es un presagio muy poderoso. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número catorce, Riqueza. Los alquimistas consideraban al dragón alado como el "elemento volátil", que es exactamente lo que se representa aquí. Las alas permiten a las entidades viajar en el elemento del aire: el reino mental del pensamiento. La imagen sugiere la fuerza vital liberándose hacia un plano superior -- esto podría referirse a cualquier cosa, desde la invención de una mejor trampa para ratones hasta la consecución de un estado de conciencia iluminado. Sin embargo, se advierte no dejarse llevar por esta repentina liberación de poder -- siempre es ventajoso encontrarse con el "gran hombre" -- es decir, mantenerse conectado con lo mejor que hay en ti para no ascender a la condición representada en la línea seis. Que el gran hombre "se despierte para su trabajo" sugiere que un manejo abierto y decoroso del propio poder está en consonancia con la intención del Yo del cual emana.
La hazaña principal del héroe es vencer al monstruo de la oscuridad: es el triunfo tan esperado y esperado de la conciencia sobre el inconsciente. La llegada de la conciencia fue probablemente la experiencia más tremenda de los tiempos primitivos, porque con ella surgió un mundo cuya existencia nadie esperaba antes. "Y Dios dijo, Hágase la luz" es la proyección de esa experiencia inmemorial de la separación de la conciencia del inconsciente. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Se está liberando una energía increíble dentro de la psique. Mantén tu conexión con tu mejor intuición.
B. Estás en armonía con tu Tao.
C. Tienes todo el poder que necesitas para lograr tu objetivo.
Line 6
Legge: La sexta línea dinámica muestra a su sujeto como un dragón que excede los límites apropiados. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse.
Blofeld: Un dragón voluntarioso tiene motivo para el arrepentimiento.
Liu: El dragón es arrogante y tendrá motivo para arrepentirse.
Shaughnessy: Dragón resistente; hay arrepentimiento.
Cleary(1): Un dragón orgulloso tiene arrepentimientos.
Cleary(2): En la cima, el dragón tiene arrepentimiento.
Wu: El dragón arrogante tendrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un estado de plenitud no puede durar para siempre. Wilhelm/Baynes: Lo que está lleno no puede durar. Blofeld: Esto significa que su copa no estará llena por mucho tiempo. Ritsema/Karcher: Sobrellenar, no permitir que dure de hecho. Wu: Un estado de plenitud no puede durar mucho.
El maestro dijo: "Aunque noble, no está en su lugar adecuado; aunque exaltado, no hay nadie que lo reconozca. Hay hombres de virtud y habilidad abajo, pero no hace nada para ayudarlos. Por lo tanto, lo que haga llevará al arrepentimiento."
Notas misceláneas: Cuando se excede la medida, sobreviene la calamidad. Ya es demasiado tarde: el tiempo de oportunidad ha pasado. Solo sabe avanzar, pero no retroceder; conoce la vida, pero no la muerte; cómo ganar, pero no cómo perder. Puede dar, pero no recibir; solo el sabio entiende tales cosas, pero él no es un sabio.
Legge: El dragón aparece en la sexta línea como yendo más allá de los límites apropiados. El sabio gobernante ha pasado por todas las esferas en las que se le llama a mostrar sus atributos, y ahora es tiempo de relajarse. La línea no siempre debe estar tensa, el arco no siempre debe estar tensado. El uso continuo de la fuerza dará ocasión para el arrepentimiento. En resumen, el exaltado será humillado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Siempre hay peligro en circunstancias de abundancia. El hombre inferior avanza a través de una ambición excesiva, perdiendo así el contacto con hombres de talento y virtud en posiciones inferiores. El sabio gobernante sabe cuándo mostrar sus cualidades y relajarse, mantener y soltar, ganar y no perder.
Wing: Tus ambiciones exceden con creces las posibilidades de tu Poder Creativo. Si persigues este sueño, perderás el contacto con la realidad y con tu comunidad. Ya no sabrás cómo comportarte adecuadamente y finalmente lamentarás tus acciones.
Editor: El dragón que vuela alto en la quinta línea ha ido demasiado lejos y la energía que comenzó en las profundidades inconscientes de la línea número uno se ha convertido ahora en un poder desequilibrado que está condenado al agotamiento y al fracaso. Nos recuerda el dicho: "El poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente." Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y tres, Avance -- en este caso sugiriendo un colapso en una condición de caos. La línea correspondiente de ese hexagrama dice: "Muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su fin será malo." La instrucción de mantenerse conectado con el Yo ha sido ignorada, y uno queda para sufrir las consecuencias. Sin embargo, note que hay un calificador implícito en esta línea: establece lo que sucede cuando uno es arrogante: no necesariamente establece que el consultante es arrogante. A menudo, la línea parece ser más un recordatorio sobre causa y efecto que un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo muestran mejor: "[Un] Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse."
Así como una inflación negativa paraliza la vida, una inflación positiva, que hace que el ego se sienta poderoso, dominante y "siempre en lo correcto", también está en contra de la vida. Porque una persona cuyo ego sufre tal invasión de poderes no personales tampoco contacta la vida directamente. En lugar de enfrentar la vida y sus tareas de manera realista en el nivel de sus logros reales, las aborda con la suposición de que es el maestro. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Las ilusiones arrogantes de poder te destruirán.
B. Sin guía del Yo, el ego crea caos.
NOTA ESPECIAL:
Editor: Si todas las líneas de El Dinámico están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Este y el hexagrama número dos, El Magnético, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si el grupo de dragones que aparece se despoja de sus cabezas, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aparece un vuelo de dragones sin cabezas. Buena fortuna.
Blofeld: Aparece una camada de dragones sin cabeza; buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragones en bandada sin cabeza. Significativo.
Shaughnessy: Ve la bandada de dragones sin cabezas; auspicioso.
Cleary(1): Tener dragones que aparecen sin cabezas es bueno.
Cleary(2): Usando yang, ves un grupo de dragones sin cabeza; esto es auspicioso.
Wu: Aparece un grupo de dragones sin un líder. Auspicioso. [Si la transformación de todos los seis yang (dragones) ocurre juntos como un grupo sin que ningún yang intente liderar a los demás, por lo tanto "sin un líder", el hexagrama transformado será El Magnético, el hexagrama puro yin. Y esto será grandioso... En términos de asuntos humanos, el mensaje aquí simplemente es: Haz tu trabajo lo mejor que puedas, pero no pienses que eres mucho mejor que los demás. Cuando estés listo para liderar, tu propósito debe ser servir a tus semejantes, no servirte a ti mismo.]
Comentarios adicionales (de Wilhelm)
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], el mundo se ordena."
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], uno percibe la ley del cielo."
Editor: La interpretación de Wu de "cabeza" como "líder" tiene más sentido que cualquiera de las otras traducciones.
Nota personal: La primera vez que consulté el I Ching recibí El Dinámico con todas las líneas cambiantes. En ese momento no lo entendí, y no significó nada para mí; en retrospectiva, veo que fue un presagio que ha cambiado toda mi vida.
46 Empujando hacia arriba
Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico
Juicio
Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.
Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.
Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.
Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]
Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.
Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.
Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.
Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.
La Imagen
Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.
Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.
Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.
[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.
Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.
Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.
Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.
El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.
El Hombre Superior crece un poco cada día.
La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.
El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.
Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material. Edgar Cayce – Libro de los Cambios
Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.
¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!
Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas. Origen --Homiliae in Leviticum