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El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 1
El potencial está presente pero aún no es visible. Es prudente esperar el momento adecuado.
↓ Line 2
Se acerca el momento de actuar. Busca orientación de aquellos con sabiduría.
↓ Line 4
Hay incertidumbre, pero mantener la flexibilidad y adaptabilidad evitará errores.
↓ Line 6
El exceso de confianza puede llevar a la caída. Mantente humilde y consciente de las limitaciones.
↓ Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 1
Legge: En la primera línea, dinámica, vemos su sujeto como el dragón que yace oculto en lo profundo. No es el momento para actuar.
Wilhelm/Baynes: Dragón oculto. No actúes.
Blofeld: El dragón oculto se abstiene de actuar.
Liu: El dragón hibernante no actúa.
Ritsema/Karcher: Dragón inmerso, no aprovecharse de él.
Shaughnessy: Dragón sumergido; no lo uses.
Cleary(1): Dragón oculto: No lo uses.
Cleary(2): El dragón oculto no debe ser empleado.
Wu: El dragón que yace sumergido no debe ser usado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por la línea dinámica e indivisa que está en el lugar más bajo. Wilhelm/Baynes: Porque la fuerza luminosa aún está abajo. Blofeld: La fuerza que sustenta la vida aún está sumergida. Ritsema/Karcher: Yang ubicado abajo, de hecho. Wu: Porque el yang está en la posición más baja.
El Maestro dijo:"Ahí está, con los poderes del dragón, y sin embargo oculto. El mundo no puede influir en él, porque no se complace en su aprobación. Vive retirado del mundo sin arrepentimiento, y su desaprobación no le molesta. Se regocija en esta oportunidad para avanzar en su trabajo, pero si las circunstancias no lo favorecen, puede retirarse fácilmente. No puede ser separado de la fuente de su ser. Este es el dragón que yace oculto."
Notas misceláneas: La posición es demasiado baja. El poder dinámico está almacenado y oculto. Este es el poder originario que es la fuente de vida y crecimiento. Las acciones del hombre superior demuestran su virtud cada día, pero cuando se requiere ocultamiento, restringe la plena expresión de su trabajo y no toma acción.
Legge: El dragón puede ser el símbolo del hombre superior, o el gran hombre -- el sabio en el trono.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre es desconocido, como un dragón que yace oculto. La ocasión aún no está madura para su aparición. No se deja llevar por la opinión pública y el deseo de fama. Espera su momento con autoconfianza y silencio.
Wing: El momento no es propicio para la acción. Tienes todo el Poder Creativo que necesitas para lograr tu objetivo, pero debes esperar el momento oportuno. Si es necesario, puedes dirigir actividades desde detrás de escena.
Editor: La imagen sugiere el dragón en su cueva. Las fuerzas del inconsciente están ocultas de la conciencia y constituyen una amenaza potencial. Actuar bajo tales circunstancias sería, al menos, arriesgarse a un enfrentamiento desagradable o inmanejable con una fuerza superior. Dado que esta es la línea inferior del hexagrama, la imagen nos recuerda el poder de la serpiente, o Kundalini, que yace enrollada y dormida en la base de la columna vertebral. Aquellos que han experimentado la liberación prematura e incontrolada de esta fuerza han atestiguado sus cualidades extremadamente negativas -- tanto el dolor físico como el estrés psicológico agudo son comúnmente descritos. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cuatro, Tentación, cuya línea correspondiente dice en parte: "...Si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal." Esto refuerza la idea de no tomar ninguna acción bajo las condiciones actuales, a pesar de tu posible tentación de hacerlo.
El inconsciente no es un monstruo demoníaco, sino una entidad natural que, en cuanto al sentido moral, el gusto estético y el juicio intelectual, es completamente neutral. Solo se vuelve peligroso cuando nuestra actitud consciente hacia él es irremediablemente incorrecta. En la medida en que lo reprimimos, su peligro aumenta. Jung -- La práctica de la psicoterapia
A. Hay fuerzas ocultas en la situación. No tomes acción cuando no eres consciente de las consecuencias ocultas.
B. La energía se está acumulando en el inconsciente. Déjala en paz -- se expresará cuando el momento sea propicio.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al dragón apareciendo en el campo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón apareciendo en el campo. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón se percibe en un lugar abierto; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón se ve en el campo. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragón ubicado en los campos. Cosechando: visualizando grandes personas.
Shaughnessy: Dragón apareciendo en los campos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): Viendo al dragón en el campo: Es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Aparece el dragón en el campo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La difusión de la influencia virtuosa ha sido amplia. Wilhelm/Baynes: Ya la influencia del carácter llega lejos. Blofeld: Las acciones del gran hombre están distribuidas por todas partes. Ritsema/Karcher: Actualizando-tao extendiéndose por todas partes de hecho. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]Wu: Porque su virtud está siendo ampliamente reconocida.
El Maestro dijo:"Ahí está, con las cualidades del dragón, y ocupando exactamente el lugar central. Su discurso y conducta diaria son naturales y sin afectación. Está en guardia contra la depravación, y así preserva su virtud interior. El mundo reconoce su poder porque no llama la atención sobre él. Tales expresiones de integridad son las cualidades de un gobernante, y transforman el mundo."
Notas misceláneas: El tiempo aún requiere que esté desempleado. Todo bajo el Cielo comienza a adornarse y a iluminarse. La acumulación correcta de poder crea resultados beneficiosos. El hombre superior consolida sus percepciones y evalúa sus implicaciones con un desapego divertido, como corresponde a un gobernante virtuoso.
Legge: Tenemos al hombre superior desarrollándose, mediante los procesos descritos, en el gran hombre, con los atributos de un gobernante, cuya aparición es una bendición para los hombres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se produce una transformación. El hombre aparece entre sus pares, aunque aún no en una posición de autoridad. Sus virtudes se muestran, y su bondad se hace conocida. El pronóstico es bueno para su impacto en el mundo. Es propicio verlo.
Wing: Toma nota de una persona que está activa en el campo de tu interés. Aunque puede que no esté en una posición de Poder Creativo, su conducta es irreprochable y, por lo tanto, tiene una influencia significativa. Sería ventajoso alinearte con él.
Editor: Un campo es un lugar amplio y abierto donde el movimiento es relativamente sin restricciones. La fuerza dinámica aquí tiene espacio para moverse en cualquier dirección. Para asegurar que esta energía se mueva en la dirección correcta, se nos aconseja mantener una conexión firme con "el gran hombre"-- lo mejor que hay en nosotros, nuestra intuición más alta o voz interior: el Ser. La imagen de la línea sugiere, por lo tanto, la expansión de la conciencia, o de entrar en el propio poder. No necesariamente aconseja la acción.
Debemos observar la actividad del Ser dentro de nosotros mismos e intentar hacer que sea una influencia en nuestra vida real. Si, por ejemplo, tengo un sueño de que debería hacer algo (ya que nuestra hipótesis es que el sueño es, por así decirlo, una carta del Ser), eso sería una actividad del arquetipo del Ser, y darle eso al dragón para que lo coma significaría que lo hago válido para el cuerpo de mi vida física real, es decir, mi decisión, si hago esto o aquello, de la mañana a la noche. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Estás comenzando a captar la idea -- mantente conectado para evitar desviarte.
B. El poder se acumula -- mantente en contacto con tu máximo potencial para asegurar que esta energía se mantenga enfocada en el Trabajo.
Line 4
Legge: En la cuarta línea dinámica vemos a su sujeto como el dragón que parece estar saltando, pero aún en lo profundo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Vuelo vacilante sobre las profundidades. Sin culpa.
Blofeld: Saltando al borde de un abismo, no tiene culpa.
Liu: El dragón salta del abismo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Quizás saltando ubicado en el abismo. Sin culpa.
Shaughnessy: Y ahora saltando en las profundidades; no hay problema.
Cleary(1): A veces saltando, o en el abismo: sin error.
Cleary(2): Uno puede saltar en el abismo. Sin error.
Wu: El dragón puede saltar del abismo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Parece estar saltando, pero aún está en lo profundo. Si avanza, no habrá error. Wilhelm/Baynes: Avanzar no es un error. Blofeld: Para él, avanzar no implicaría culpa. Ritsema/Karcher: Avanzar sin culpa, de hecho. Wu: Es irreprochable proceder.
El Maestro dijo:"Sin un hogar permanente ni arriba ni abajo, el hombre superior no comete errores. Avanza o retrocede según lo requieran las circunstancias y se conforma a la ley de su naturaleza. El hombre superior, dedicado a su trabajo y a la evolución de su virtud, avanza solo en el momento adecuado, y por lo tanto evita errores."
Notas misceláneas: Se prueba a sí mismo. Un cambio está en proceso. El poder no es central: ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo, ni en el reino humano entre ellos. Debido a que está perplejo y ansioso por sus elecciones, no incurrirá en culpa.
Legge: Tanto la tercera como la cuarta líneas de cualquier hexagrama pertenecen al hombre, y son intermedias entre las del Cielo arriba y las de la Tierra abajo. K'ung Ying-ta, para explicar la dificultad en lo que se dice sobre esta cuarta línea, dice que el hombre está en realidad más cerca de la Tierra que del Cielo, y por lo tanto está representado adecuadamente por la tercera línea y no por la cuarta. En cualquier caso, el sujeto de esta cuarta línea se moverá con mucha cautela, y así escapará de la culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de un tiempo, el hombre se enfrenta a una elección para el servicio público en asuntos mundiales o la soledad en un mayor desarrollo personal. Cualquiera es apropiado si se persigue con virtud y en el momento adecuado.
Wing: Un momento de elección está a la mano. Debido a la amplificación en tu Poder Creativo debes decidir si entrar en el ojo público y servir a la sociedad, o si retirarte y trabajar en tu desarrollo interior. Sigue tu intuición más profunda y no cometerás un error.
Editor: La cuarta línea tiene cierta similitud con la tercera: como la línea más baja del trigrama superior, también está en una posición de umbral de transición. Aunque se implica vacilación e incertidumbre, se aconseja tomar acción cuando sea apropiado hacerlo. Esto implica que estás en el camino correcto, pero que se requiere cierta autoconfianza. La línea a veces puede simplemente retratar una situación confusa.
Cada avance en la cultura es, psicológicamente, una extensión de la conciencia, un llegar a la conciencia que solo puede tener lugar a través de la discriminación. Por lo tanto, un avance siempre comienza con la individuación, es decir, con el individuo, consciente de su aislamiento, abriendo un nuevo camino a través de un territorio hasta ahora inexplorado. Para hacer esto, primero debe regresar a los hechos fundamentales de su propio ser, independientemente de toda autoridad y tradición, y permitirse volverse consciente de su distintividad. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Sigue intentándolo.
B. La voluntad está siendo probada a través de un período de transición. El poder para avanzar depende de la autoconfianza que viene con saber que has tomado una decisión correcta.
C. Para mantenerse al tanto de una situación cambiante, mantén la fe y actúa según las circunstancias.
Line 6
Legge: La sexta línea dinámica muestra a su sujeto como un dragón que excede los límites apropiados. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse.
Blofeld: Un dragón voluntarioso tiene motivo para el arrepentimiento.
Liu: El dragón es arrogante y tendrá motivo para arrepentirse.
Shaughnessy: Dragón resistente; hay arrepentimiento.
Cleary(1): Un dragón orgulloso tiene arrepentimientos.
Cleary(2): En la cima, el dragón tiene arrepentimiento.
Wu: El dragón arrogante tendrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un estado de plenitud no puede durar para siempre. Wilhelm/Baynes: Lo que está lleno no puede durar. Blofeld: Esto significa que su copa no estará llena por mucho tiempo. Ritsema/Karcher: Sobrellenar, no permitir que dure de hecho. Wu: Un estado de plenitud no puede durar mucho.
El maestro dijo: "Aunque noble, no está en su lugar adecuado; aunque exaltado, no hay nadie que lo reconozca. Hay hombres de virtud y habilidad abajo, pero no hace nada para ayudarlos. Por lo tanto, lo que haga llevará al arrepentimiento."
Notas misceláneas: Cuando se excede la medida, sobreviene la calamidad. Ya es demasiado tarde: el tiempo de oportunidad ha pasado. Solo sabe avanzar, pero no retroceder; conoce la vida, pero no la muerte; cómo ganar, pero no cómo perder. Puede dar, pero no recibir; solo el sabio entiende tales cosas, pero él no es un sabio.
Legge: El dragón aparece en la sexta línea como yendo más allá de los límites apropiados. El sabio gobernante ha pasado por todas las esferas en las que se le llama a mostrar sus atributos, y ahora es tiempo de relajarse. La línea no siempre debe estar tensa, el arco no siempre debe estar tensado. El uso continuo de la fuerza dará ocasión para el arrepentimiento. En resumen, el exaltado será humillado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Siempre hay peligro en circunstancias de abundancia. El hombre inferior avanza a través de una ambición excesiva, perdiendo así el contacto con hombres de talento y virtud en posiciones inferiores. El sabio gobernante sabe cuándo mostrar sus cualidades y relajarse, mantener y soltar, ganar y no perder.
Wing: Tus ambiciones exceden con creces las posibilidades de tu Poder Creativo. Si persigues este sueño, perderás el contacto con la realidad y con tu comunidad. Ya no sabrás cómo comportarte adecuadamente y finalmente lamentarás tus acciones.
Editor: El dragón que vuela alto en la quinta línea ha ido demasiado lejos y la energía que comenzó en las profundidades inconscientes de la línea número uno se ha convertido ahora en un poder desequilibrado que está condenado al agotamiento y al fracaso. Nos recuerda el dicho: "El poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente." Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y tres, Avance -- en este caso sugiriendo un colapso en una condición de caos. La línea correspondiente de ese hexagrama dice: "Muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su fin será malo." La instrucción de mantenerse conectado con el Yo ha sido ignorada, y uno queda para sufrir las consecuencias. Sin embargo, note que hay un calificador implícito en esta línea: establece lo que sucede cuando uno es arrogante: no necesariamente establece que el consultante es arrogante. A menudo, la línea parece ser más un recordatorio sobre causa y efecto que un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo muestran mejor: "[Un] Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse."
Así como una inflación negativa paraliza la vida, una inflación positiva, que hace que el ego se sienta poderoso, dominante y "siempre en lo correcto", también está en contra de la vida. Porque una persona cuyo ego sufre tal invasión de poderes no personales tampoco contacta la vida directamente. En lugar de enfrentar la vida y sus tareas de manera realista en el nivel de sus logros reales, las aborda con la suposición de que es el maestro. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Las ilusiones arrogantes de poder te destruirán.
B. Sin guía del Yo, el ego crea caos.
NOTA ESPECIAL:
Editor: Si todas las líneas de El Dinámico están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Este y el hexagrama número dos, El Magnético, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si el grupo de dragones que aparece se despoja de sus cabezas, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aparece un vuelo de dragones sin cabezas. Buena fortuna.
Blofeld: Aparece una camada de dragones sin cabeza; buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragones en bandada sin cabeza. Significativo.
Shaughnessy: Ve la bandada de dragones sin cabezas; auspicioso.
Cleary(1): Tener dragones que aparecen sin cabezas es bueno.
Cleary(2): Usando yang, ves un grupo de dragones sin cabeza; esto es auspicioso.
Wu: Aparece un grupo de dragones sin un líder. Auspicioso. [Si la transformación de todos los seis yang (dragones) ocurre juntos como un grupo sin que ningún yang intente liderar a los demás, por lo tanto "sin un líder", el hexagrama transformado será El Magnético, el hexagrama puro yin. Y esto será grandioso... En términos de asuntos humanos, el mensaje aquí simplemente es: Haz tu trabajo lo mejor que puedas, pero no pienses que eres mucho mejor que los demás. Cuando estés listo para liderar, tu propósito debe ser servir a tus semejantes, no servirte a ti mismo.]
Comentarios adicionales (de Wilhelm)
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], el mundo se ordena."
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], uno percibe la ley del cielo."
Editor: La interpretación de Wu de "cabeza" como "líder" tiene más sentido que cualquiera de las otras traducciones.
Nota personal: La primera vez que consulté el I Ching recibí El Dinámico con todas las líneas cambiantes. En ese momento no lo entendí, y no significó nada para mí; en retrospectiva, veo que fue un presagio que ha cambiado toda mi vida.
39 Obstrucción
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.