Uno tiene que hacer más comprobaciones antes de poder restablecer el orden con los demás. taoscopy.com
El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 1
El potencial está presente pero aún no es visible. Es prudente esperar el momento adecuado.
↓ Line 2
Se acerca el momento de actuar. Busca orientación de aquellos con sabiduría.
↓ Line 3
Se requiere un esfuerzo continuo, pero ten cuidado con el sobreesfuerzo. El equilibrio es clave.
↓ Line 5
El éxito está al alcance. Alíate con aquellos que tienen visión y fortaleza.
↓ Line 6
El exceso de confianza puede llevar a la caída. Mantente humilde y consciente de las limitaciones.
↓ Entusiasmo16
La inspiración alimenta la energía; alinea el entusiasmo con el propósito para avanzar de manera efectiva.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 1
Legge: En la primera línea, dinámica, vemos su sujeto como el dragón que yace oculto en lo profundo. No es el momento para actuar.
Wilhelm/Baynes: Dragón oculto. No actúes.
Blofeld: El dragón oculto se abstiene de actuar.
Liu: El dragón hibernante no actúa.
Ritsema/Karcher: Dragón inmerso, no aprovecharse de él.
Shaughnessy: Dragón sumergido; no lo uses.
Cleary(1): Dragón oculto: No lo uses.
Cleary(2): El dragón oculto no debe ser empleado.
Wu: El dragón que yace sumergido no debe ser usado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por la línea dinámica e indivisa que está en el lugar más bajo. Wilhelm/Baynes: Porque la fuerza luminosa aún está abajo. Blofeld: La fuerza que sustenta la vida aún está sumergida. Ritsema/Karcher: Yang ubicado abajo, de hecho. Wu: Porque el yang está en la posición más baja.
El Maestro dijo:"Ahí está, con los poderes del dragón, y sin embargo oculto. El mundo no puede influir en él, porque no se complace en su aprobación. Vive retirado del mundo sin arrepentimiento, y su desaprobación no le molesta. Se regocija en esta oportunidad para avanzar en su trabajo, pero si las circunstancias no lo favorecen, puede retirarse fácilmente. No puede ser separado de la fuente de su ser. Este es el dragón que yace oculto."
Notas misceláneas: La posición es demasiado baja. El poder dinámico está almacenado y oculto. Este es el poder originario que es la fuente de vida y crecimiento. Las acciones del hombre superior demuestran su virtud cada día, pero cuando se requiere ocultamiento, restringe la plena expresión de su trabajo y no toma acción.
Legge: El dragón puede ser el símbolo del hombre superior, o el gran hombre -- el sabio en el trono.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre es desconocido, como un dragón que yace oculto. La ocasión aún no está madura para su aparición. No se deja llevar por la opinión pública y el deseo de fama. Espera su momento con autoconfianza y silencio.
Wing: El momento no es propicio para la acción. Tienes todo el Poder Creativo que necesitas para lograr tu objetivo, pero debes esperar el momento oportuno. Si es necesario, puedes dirigir actividades desde detrás de escena.
Editor: La imagen sugiere el dragón en su cueva. Las fuerzas del inconsciente están ocultas de la conciencia y constituyen una amenaza potencial. Actuar bajo tales circunstancias sería, al menos, arriesgarse a un enfrentamiento desagradable o inmanejable con una fuerza superior. Dado que esta es la línea inferior del hexagrama, la imagen nos recuerda el poder de la serpiente, o Kundalini, que yace enrollada y dormida en la base de la columna vertebral. Aquellos que han experimentado la liberación prematura e incontrolada de esta fuerza han atestiguado sus cualidades extremadamente negativas -- tanto el dolor físico como el estrés psicológico agudo son comúnmente descritos. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cuatro, Tentación, cuya línea correspondiente dice en parte: "...Si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal." Esto refuerza la idea de no tomar ninguna acción bajo las condiciones actuales, a pesar de tu posible tentación de hacerlo.
El inconsciente no es un monstruo demoníaco, sino una entidad natural que, en cuanto al sentido moral, el gusto estético y el juicio intelectual, es completamente neutral. Solo se vuelve peligroso cuando nuestra actitud consciente hacia él es irremediablemente incorrecta. En la medida en que lo reprimimos, su peligro aumenta. Jung -- La práctica de la psicoterapia
A. Hay fuerzas ocultas en la situación. No tomes acción cuando no eres consciente de las consecuencias ocultas.
B. La energía se está acumulando en el inconsciente. Déjala en paz -- se expresará cuando el momento sea propicio.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al dragón apareciendo en el campo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón apareciendo en el campo. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón se percibe en un lugar abierto; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón se ve en el campo. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragón ubicado en los campos. Cosechando: visualizando grandes personas.
Shaughnessy: Dragón apareciendo en los campos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): Viendo al dragón en el campo: Es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Aparece el dragón en el campo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La difusión de la influencia virtuosa ha sido amplia. Wilhelm/Baynes: Ya la influencia del carácter llega lejos. Blofeld: Las acciones del gran hombre están distribuidas por todas partes. Ritsema/Karcher: Actualizando-tao extendiéndose por todas partes de hecho. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]Wu: Porque su virtud está siendo ampliamente reconocida.
El Maestro dijo:"Ahí está, con las cualidades del dragón, y ocupando exactamente el lugar central. Su discurso y conducta diaria son naturales y sin afectación. Está en guardia contra la depravación, y así preserva su virtud interior. El mundo reconoce su poder porque no llama la atención sobre él. Tales expresiones de integridad son las cualidades de un gobernante, y transforman el mundo."
Notas misceláneas: El tiempo aún requiere que esté desempleado. Todo bajo el Cielo comienza a adornarse y a iluminarse. La acumulación correcta de poder crea resultados beneficiosos. El hombre superior consolida sus percepciones y evalúa sus implicaciones con un desapego divertido, como corresponde a un gobernante virtuoso.
Legge: Tenemos al hombre superior desarrollándose, mediante los procesos descritos, en el gran hombre, con los atributos de un gobernante, cuya aparición es una bendición para los hombres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se produce una transformación. El hombre aparece entre sus pares, aunque aún no en una posición de autoridad. Sus virtudes se muestran, y su bondad se hace conocida. El pronóstico es bueno para su impacto en el mundo. Es propicio verlo.
Wing: Toma nota de una persona que está activa en el campo de tu interés. Aunque puede que no esté en una posición de Poder Creativo, su conducta es irreprochable y, por lo tanto, tiene una influencia significativa. Sería ventajoso alinearte con él.
Editor: Un campo es un lugar amplio y abierto donde el movimiento es relativamente sin restricciones. La fuerza dinámica aquí tiene espacio para moverse en cualquier dirección. Para asegurar que esta energía se mueva en la dirección correcta, se nos aconseja mantener una conexión firme con "el gran hombre"-- lo mejor que hay en nosotros, nuestra intuición más alta o voz interior: el Ser. La imagen de la línea sugiere, por lo tanto, la expansión de la conciencia, o de entrar en el propio poder. No necesariamente aconseja la acción.
Debemos observar la actividad del Ser dentro de nosotros mismos e intentar hacer que sea una influencia en nuestra vida real. Si, por ejemplo, tengo un sueño de que debería hacer algo (ya que nuestra hipótesis es que el sueño es, por así decirlo, una carta del Ser), eso sería una actividad del arquetipo del Ser, y darle eso al dragón para que lo coma significaría que lo hago válido para el cuerpo de mi vida física real, es decir, mi decisión, si hago esto o aquello, de la mañana a la noche. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Estás comenzando a captar la idea -- mantente conectado para evitar desviarte.
B. El poder se acumula -- mantente en contacto con tu máximo potencial para asegurar que esta energía se mantenga enfocada en el Trabajo.
Line 3
Legge: En la tercera línea, dinámica, vemos su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Todo el día el hombre superior está creativamente activo. Al anochecer su mente sigue preocupada. Peligro. Sin culpa.
Blofeld: El hombre superior se ocupa todo el día y la noche lo encuentra completamente alerta. Amenaza de problemas, pero no tiene culpa.
Liu: El hombre superior trabaja creativamente todo el día y es cauteloso por la noche. Peligro. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completando el día: Fuerza, Fuerza. Al anochecer, asombro, como adversidad. Sin culpa.
Shaughnessy: El caballero durante todo el día es tan iniciador; por la noche está pálido como si estuviera en peligro; no hay problema.
Cleary (1): Una persona superior trabaja diligentemente todo el día, es cuidadosa por la noche. Peligro, pero sin error.
Wu: El jun zi debe seguir el camino de El Dinámico todo el día. Debe mantenerse alerta tanto de día como de noche. Si es así, estará libre de errores, a pesar de situaciones alarmantes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se refiere a caminar por el camino correcto una y otra vez. Wilhelm/Baynes: Uno va y viene por el camino correcto. Blofeld: Revisa su trabajo una y otra vez. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el retorno del tao de hecho. Wu: Considera el principio de la reversión cíclica.
El Maestro dijo:"El hombre superior evoluciona a través de la devoción fiel a su trabajo; y asegura su perdurabilidad mediante la conciencia y el control de su discurso. Su comprensión de los principios fundamentales le permite alcanzar sus metas, pero una vez alcanzadas, no excede su límite adecuado. Exaltado sin orgullo, abatido sin miedo, vigilante en sus acciones y atento a los requisitos del tiempo, enfrenta el peligro sin error."
Notas misceláneas: Ahora hace su negocio adecuado. Actúa de acuerdo
con los requisitos del tiempo. Es doblemente fuerte, pero más allá del centro, ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo. La vigilancia y la preocupación en una posición peligrosa aseguran contra el error.
Legge: La línea dinámica está en su lugar adecuado. En el ejercicio de su precaución se abstendrá de cualquier acción inapropiada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La fama del hombre comienza a extenderse. Tales períodos de transición siempre son inquietantes. Hay tensión en el aire. Pero el hombre mantiene su integridad y evita ser arrastrado por las masas, que acuden a él. Permanece activo, vigilante, cuidadoso y aprensivo. La prevención de errores en circunstancias peligrosas siempre está en su mente.
Wing: Un nuevo mundo de Poder Creativo se está abriendo para ti. Otros se darán cuenta de esto y se unirán a ti con la esperanza de que puedan usar tu ganancia en influencia para sus propios fines. Hay peligro en esto, ya que tus energías pueden distraerse antes de estabilizarse. Si te aferras ferozmente a tu visión e integridad, estarás protegido.
Editor: Esta línea marca el umbral entre los trigramas inferior y superior, y sugiere un lugar de transición, una especie de tierra de nadie donde las fuerzas avanzan y retroceden según lo requieran las condiciones. El hombre superior es el guerrero al servicio de la Obra, y aunque es consciente de su tarea (está vigilante durante el día), debe permanecer alerta a los factores inconscientes (noche o tarde) que podrían usurpar su juicio. Esto se alude en el comentario confuciano en términos de la conciencia y el control del discurso. El control del lenguaje es extremadamente difícil, ya que es mediante comentarios espontáneos que las fuerzas inconscientes a menudo logran expresarse a pesar de todas nuestras intenciones en contrario. Es por esta razón que una disciplina común del trabajo interior es el estricto control de la expresión, por ejemplo, el voto de no usar la palabra "yo" en la conversación. (Se dice que Aleister Crowley exigía que sus discípulos se cortaran los brazos con una navaja cada vez que rompían esta regla). Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: "Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número diez, Avance Cauteloso, que repite la imagen de vigilancia cuidadosa así como la idea en el comentario confuciano de "Caminar por el camino correcto una y otra vez." Comparar con la línea 3 del Hexagrama 10.
La psique es un sistema autorregulador que mantiene su equilibrio al igual que el cuerpo. Cada proceso que va demasiado lejos inmediatamente e inevitablemente provoca compensaciones, y sin estas no habría ni un metabolismo normal ni una psique normal. En este sentido, podemos tomar la teoría de la compensación como una ley básica del comportamiento psíquico. Muy poco en un lado resulta en demasiado en el otro.
Jung -- La Práctica de la Psicoterapia
A. Aunque estás conscientemente dedicado a la Obra, debes estar atento a los elementos inconscientes en tu psique que obstaculizarían tu progreso.
B. Monitorea tus palabras y acciones.
C. Ten mucho cuidado ahora con lo que haces.
Line 5
Legge: La quinta línea dinámica muestra a su sujeto como el dragón en vuelo en el cielo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón volador en los cielos. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón vuela por el cielo; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón vuela en los cielos. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Dragón volador ubicado en el cielo. Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Dragón volador en los cielos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): El dragón volador está en el cielo: es beneficioso ver a una gran persona.
Cleary(2): ... Beneficioso ver a grandes personas.
Wu: El dragón volador está en el cielo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran hombre se despierta para su trabajo. Wilhelm/Baynes: Esto muestra al gran hombre en el trabajo. Blofeld: Este pasaje presagia la aparición de un ser verdaderamente grande. Ritsema/Karcher: Grandes Personas creando de hecho. Wu: Esto significa el éxito del gran hombre.
El Maestro dijo:"Notas de la misma clave vibran en armonía, aves del mismo plumaje se juntan. El agua desciende y el fuego asciende. Las nubes siguen al dragón, y los vientos siguen al tigre. Cuando aparece el sabio, todos los hombres lo miran. Las cosas celestiales ascienden, las cosas terrenales descienden -- así todo sigue a su tipo."
Notas misceláneas: El sujeto de la línea manda desde arriba. Esto muestra que su posición se basa en la virtud celestial. Los atributos del gran hombre están en armonía con el Cielo y la Tierra: su inteligencia es como el sol y la luna; sus procedimientos son como las cuatro estaciones, y su equilibrio
resuena con los poderes de los mundos internos. Si precede al Cielo, el Cielo no se opondrá a él; si sigue al Cielo, seguirá sus leyes. Si el Cielo no se opone, ¡cuánto menos lo harán los hombres o las fuerzas espirituales!
Legge: La quinta es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y aquí el gran hombre es visto como el sabio en el trono. El argumento es que así como las cosas del mismo tipo responden y se buscan unas a otras, así es con el sabio y los hombres ordinarios. Son del mismo tipo, aunque distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. Ch'eng-tzu dice aquí que "Cielo y Tierra son otro nombre para el Tao, y que porque el sabio está en armonía con el Tao o la razón práctica del universo, ¿cómo podrían los hombres o los espíritus ser contrarios a él?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A su debido tiempo, el hombre hace su aparición y se pone a trabajar, como el dragón en vuelo en los cielos. Su influencia benéfica se extiende por el mundo.
Wing: Lo que elijas hacer está en armonía con el cosmos. Tu pensamiento es claro. Debido a esto, tu influencia es grande y tu entorno te buscará para inspiración.
Editor: Cualquiera que sea el significado específico de esta línea con respecto a la situación en cuestión, es un presagio muy poderoso. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número catorce, Riqueza. Los alquimistas consideraban al dragón alado como el "elemento volátil", que es exactamente lo que se representa aquí. Las alas permiten a las entidades viajar en el elemento del aire: el reino mental del pensamiento. La imagen sugiere la fuerza vital liberándose hacia un plano superior -- esto podría referirse a cualquier cosa, desde la invención de una mejor trampa para ratones hasta la consecución de un estado de conciencia iluminado. Sin embargo, se advierte no dejarse llevar por esta repentina liberación de poder -- siempre es ventajoso encontrarse con el "gran hombre" -- es decir, mantenerse conectado con lo mejor que hay en ti para no ascender a la condición representada en la línea seis. Que el gran hombre "se despierte para su trabajo" sugiere que un manejo abierto y decoroso del propio poder está en consonancia con la intención del Yo del cual emana.
La hazaña principal del héroe es vencer al monstruo de la oscuridad: es el triunfo tan esperado y esperado de la conciencia sobre el inconsciente. La llegada de la conciencia fue probablemente la experiencia más tremenda de los tiempos primitivos, porque con ella surgió un mundo cuya existencia nadie esperaba antes. "Y Dios dijo, Hágase la luz" es la proyección de esa experiencia inmemorial de la separación de la conciencia del inconsciente. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Se está liberando una energía increíble dentro de la psique. Mantén tu conexión con tu mejor intuición.
B. Estás en armonía con tu Tao.
C. Tienes todo el poder que necesitas para lograr tu objetivo.
Line 6
Legge: La sexta línea dinámica muestra a su sujeto como un dragón que excede los límites apropiados. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse.
Blofeld: Un dragón voluntarioso tiene motivo para el arrepentimiento.
Liu: El dragón es arrogante y tendrá motivo para arrepentirse.
Shaughnessy: Dragón resistente; hay arrepentimiento.
Cleary(1): Un dragón orgulloso tiene arrepentimientos.
Cleary(2): En la cima, el dragón tiene arrepentimiento.
Wu: El dragón arrogante tendrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un estado de plenitud no puede durar para siempre. Wilhelm/Baynes: Lo que está lleno no puede durar. Blofeld: Esto significa que su copa no estará llena por mucho tiempo. Ritsema/Karcher: Sobrellenar, no permitir que dure de hecho. Wu: Un estado de plenitud no puede durar mucho.
El maestro dijo: "Aunque noble, no está en su lugar adecuado; aunque exaltado, no hay nadie que lo reconozca. Hay hombres de virtud y habilidad abajo, pero no hace nada para ayudarlos. Por lo tanto, lo que haga llevará al arrepentimiento."
Notas misceláneas: Cuando se excede la medida, sobreviene la calamidad. Ya es demasiado tarde: el tiempo de oportunidad ha pasado. Solo sabe avanzar, pero no retroceder; conoce la vida, pero no la muerte; cómo ganar, pero no cómo perder. Puede dar, pero no recibir; solo el sabio entiende tales cosas, pero él no es un sabio.
Legge: El dragón aparece en la sexta línea como yendo más allá de los límites apropiados. El sabio gobernante ha pasado por todas las esferas en las que se le llama a mostrar sus atributos, y ahora es tiempo de relajarse. La línea no siempre debe estar tensa, el arco no siempre debe estar tensado. El uso continuo de la fuerza dará ocasión para el arrepentimiento. En resumen, el exaltado será humillado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Siempre hay peligro en circunstancias de abundancia. El hombre inferior avanza a través de una ambición excesiva, perdiendo así el contacto con hombres de talento y virtud en posiciones inferiores. El sabio gobernante sabe cuándo mostrar sus cualidades y relajarse, mantener y soltar, ganar y no perder.
Wing: Tus ambiciones exceden con creces las posibilidades de tu Poder Creativo. Si persigues este sueño, perderás el contacto con la realidad y con tu comunidad. Ya no sabrás cómo comportarte adecuadamente y finalmente lamentarás tus acciones.
Editor: El dragón que vuela alto en la quinta línea ha ido demasiado lejos y la energía que comenzó en las profundidades inconscientes de la línea número uno se ha convertido ahora en un poder desequilibrado que está condenado al agotamiento y al fracaso. Nos recuerda el dicho: "El poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente." Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y tres, Avance -- en este caso sugiriendo un colapso en una condición de caos. La línea correspondiente de ese hexagrama dice: "Muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su fin será malo." La instrucción de mantenerse conectado con el Yo ha sido ignorada, y uno queda para sufrir las consecuencias. Sin embargo, note que hay un calificador implícito en esta línea: establece lo que sucede cuando uno es arrogante: no necesariamente establece que el consultante es arrogante. A menudo, la línea parece ser más un recordatorio sobre causa y efecto que un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo muestran mejor: "[Un] Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse."
Así como una inflación negativa paraliza la vida, una inflación positiva, que hace que el ego se sienta poderoso, dominante y "siempre en lo correcto", también está en contra de la vida. Porque una persona cuyo ego sufre tal invasión de poderes no personales tampoco contacta la vida directamente. En lugar de enfrentar la vida y sus tareas de manera realista en el nivel de sus logros reales, las aborda con la suposición de que es el maestro. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Las ilusiones arrogantes de poder te destruirán.
B. Sin guía del Yo, el ego crea caos.
NOTA ESPECIAL:
Editor: Si todas las líneas de El Dinámico están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Este y el hexagrama número dos, El Magnético, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si el grupo de dragones que aparece se despoja de sus cabezas, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aparece un vuelo de dragones sin cabezas. Buena fortuna.
Blofeld: Aparece una camada de dragones sin cabeza; buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragones en bandada sin cabeza. Significativo.
Shaughnessy: Ve la bandada de dragones sin cabezas; auspicioso.
Cleary(1): Tener dragones que aparecen sin cabezas es bueno.
Cleary(2): Usando yang, ves un grupo de dragones sin cabeza; esto es auspicioso.
Wu: Aparece un grupo de dragones sin un líder. Auspicioso. [Si la transformación de todos los seis yang (dragones) ocurre juntos como un grupo sin que ningún yang intente liderar a los demás, por lo tanto "sin un líder", el hexagrama transformado será El Magnético, el hexagrama puro yin. Y esto será grandioso... En términos de asuntos humanos, el mensaje aquí simplemente es: Haz tu trabajo lo mejor que puedas, pero no pienses que eres mucho mejor que los demás. Cuando estés listo para liderar, tu propósito debe ser servir a tus semejantes, no servirte a ti mismo.]
Comentarios adicionales (de Wilhelm)
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], el mundo se ordena."
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], uno percibe la ley del cielo."
Editor: La interpretación de Wu de "cabeza" como "líder" tiene más sentido que cualquiera de las otras traducciones.
Nota personal: La primera vez que consulté el I Ching recibí El Dinámico con todas las líneas cambiantes. En ese momento no lo entendí, y no significó nada para mí; en retrospectiva, veo que fue un presagio que ha cambiado toda mi vida.
16 Entusiasmo
Otros títulos: El Símbolo de la Alegría Armoniosa, Reposo, Felicidad, Provisión, Exceso, Alegría, Autoconfianza, Contentamiento, Armonizar, Emoción, Intemperancia, Autoengaño "Reposo en la absoluta confianza de que la acción que se está tomando es correcta. También se refiere a la música." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Entusiasmo indica que los príncipes feudales pueden ser establecidos y el ejército movilizado ventajosamente.
Wilhelm/Baynes:Entusiasmo. Conviene instalar ayudantes y poner en marcha ejércitos.
Blofeld:Reposo beneficia a quienes se dedican a construir el país y enviar ejércitos. [Esto significa que la certeza perfecta sobre la justicia de nuestra causa es de gran valor bajo las condiciones mencionadas. El significado usual de este carácter es "de antemano" o "felicidad". En la traducción al inglés de la versión de Wilhelm, aparece como "entusiasmo". "Reposo" fue sugerido por los expertos chinos que amablemente revisaron este manuscrito. Al principio me sentí dudoso sobre adoptarlo, hasta que me di cuenta de que, donde se usa favorablemente, debe entenderse como el tipo de reposo mental que sigue a la absoluta confianza de que la acción que se está tomando es la correcta. En las líneas uno, tres y seis, sin embargo, claramente significa fracaso en actuar cuando la acción es esencial; en la línea cinco, fracaso en actuar debido a incapacidad.]
Liu:Felicidad. Es beneficioso construir el país (o negocio), y enviar el ejército. [Los receptores de este hexagrama deben tener cuidado de no mostrar un entusiasmo excesivo al comenzar un nuevo emprendimiento. Si no lo hacen, habrá infortunio. El hexagrama también aconseja que todo lo necesario para el avance debe estar listo. Entonces, si se presenta una oportunidad, debe ser aprovechada de inmediato, sin vacilación.]
Ritsema/Karcher: Provisión, Cosechando: instalando feudatarios para mover legiones. [Este hexagrama describe su situación en términos de lo que se necesita para enfrentar el futuro. Enfatiza que acumular fuerza a través de la previsión y la prudencia para que las cosas puedan ser disfrutadas plenamente es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se le dice: ¡proporcione!]
Shaughnessy: Exceso: Beneficioso establecer un señor y mover tropas.
Cleary (1):Alegría. Es ventajoso establecer un gobernante y movilizar el ejército.
Wu:Alegría indica la ventaja de establecer principados y tomar acciones militares.
La Imagen
Legge: Trueno explotando desde la Tierra -- la imagen de Entusiasmo. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, componían su música y honraban la virtud, ofreciéndola especialmente a Dios cuando lo adoraban en el servicio de sus ancestros.
Wilhelm/Baynes: El trueno resuena desde la tierra: la imagen de Entusiasmo. Así, los antiguos reyes hacían música para honrar el mérito, y la ofrecían con esplendor al Deidad Suprema, invitando a sus ancestros a estar presentes.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre la tierra. Los antiguos gobernantes veneraban los dones del cielo con música solemne y sacrificaban abundantemente al Señor Supremo del Cielo para ser dignos de sus ancestros.
Liu: El trueno que surge de la tierra simboliza Felicidad. Los antiguos reyes componían música para honrar la virtud, ofreciéndola a Dios y a los espíritus de sus ancestros.
Ritsema/Karcher: Trueno surgiendo de la tierra impetuosamente. Provisión. Los Reyes Antiguos usaban el deleite estimulante para exaltar la realización del tao. Exaltando la adoración al Supremo Arriba. Usando igualar al abuelo predecesor. [Realizar-tao:capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el trueno emerge, la tierra se agita: Así hicieron los reyes de antaño música para honrar la virtud, ofreciéndola en abundancia a Dios, compartiéndola así con sus ancestros.
Wu: El trueno estalla sobre la tierra con un estruendo; esto es Alegría. Así, los antiguos reyes usaban la música para alabar los logros virtuosos y hacían grandes ofrendas al Ser Supremo para ser acompañados por sus ancestros.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Entusiasmo muestra una línea dinámica inspirando obediencia receptiva en todas las demás: la obediencia devota toma acción. Tal acción obediente se conforma a la ley natural y crea orden y disciplina en el pueblo. Los planetas y las estaciones siguen sus ciclos naturales. Los sabios obedecen de manera similar las leyes de su naturaleza y el pueblo reconoce sus regulaciones y castigos como justos.
Legge:Entusiasmo muestra armonía y contentamiento en todo el reino -- un tiempo en el que el pueblo se regocija en su soberano y lo obedece fácilmente. En tal momento, sus nombramientos y cualquier empresa militar serían aclamados y apoyados. Debido a que está cerca del quinto lugar de dignidad, la línea dinámica cuarta se ve como el principal oficial ejecutivo del gobernante. El gobernante tiene confianza en él, y todas las líneas magnéticas ceden su obediencia. La obediencia es el atributo del trigrama inferior que aquí toma la iniciativa y usa el Movimiento, que es el atributo del trigrama superior.
El simbolismo de la Imagen es más oscuro de lo habitual. Se supone que el uso de la música en los sacrificios ayuda a producir la unión entre Dios y sus adoradores, así como entre las generaciones presentes y pasadas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Delegar autoridad y reunir tus fuerzas.
El Hombre Superior sincroniza su voluntad con la intención del Ser a través de los principios del Trabajo.
Entusiasmo es el reverso del hexagrama anterior de Templanza. En Templanza vimos la fuerza tranquila de una montaña oculta dentro de la tierra. En Entusiasmo vemos el trueno explotando desde el suelo hacia el cielo: la fuerza que antes estaba templada y contenida ahora se libera. Es significativo notar que mientras cada línea de Templanza es más o menos "favorable", cada línea de Entusiasmo es negativa o de advertencia -- incluso la generalmente positiva cuarta línea lleva un indicio de advertencia sobre “duda.”
Negativamente, Autoengaño (la pasión de los Verdaderos Creyentes) parece ser lo que este hexagrama está retratando. La figura a menudo sugiere una alegría ingenua o engañada -- el tipo de perspectiva asociada con los idealistas románticos. En su aspecto más negativo, Entusiasmo es Intemperancia -- el exacto opuesto de la moderación y la contención mostradas en el hexagrama anterior. El comportamiento de un cachorro de Gran Danés sin entrenar que de repente irrumpe en una cena formal podría describirse como "entusiasmo", pero difícilmente una forma deseable del mismo. El trigrama inferior de Devoción Obediente ha empleado repentinamente la acción y energía del trigrama superior de Choque Tronador para expresarse. Esto es inconsistente con el código del hombre superior.
Por el contrario, en su sentido más positivo, Entusiasmo sugiere la certeza de la autoconfianza total. Blofeld traduce esto como Reposo, explicando que el nombre le fue sugerido por sus asesores chinos. Comenzamos a entender esta sutil distinción cuando comparamos la conexión aparentemente oscura con la música en la Imagen con un pasaje de Chuang-tse:
Quien entiende la música del cielo vive de acuerdo con la naturaleza en su vida y participa en el proceso de cambio de las cosas en su muerte. En reposo, su carácter está en armonía con el principio yin; en actividad, su movimiento está en armonía con el principio yang. Por lo tanto, quien entiende la música del cielo no es culpado por el cielo ni criticado por los hombres ... Se dice, "En acción es como el cielo. En reposo es como la tierra ... Porque su mente ha encontrado reposo, por eso la creación le rinde homenaje.”
Entender “la música del cielo” es alcanzar Reposo, que es otra forma de describir la tranquilidad que viene con promover la intención del Ser. La única línea dinámica en el hexagrama está en el lugar del ministro justo debajo del gobernante de la línea cinco. Tiene la confianza de su soberano y sus acciones, por lo tanto, están de acuerdo con el cielo. Podemos recurrir a los Estoicos para encontrar una ilustración de esta idea:
Mi voluntad es simplemente lo que sucede. Porque estimo lo que Dios quiere mejor que lo que yo quiero. A Él me aferraré como su ministro y asistente; teniendo los mismos movimientos, los mismos deseos, en una palabra la misma voluntad que Él. -- Epicteto
Así vemos que el hexagrama puede describir una de dos condiciones opuestas -- el Entusiasmo intemperante de la confianza en el ego (un sinónimo de Autoengaño), o el Reposo tranquilo de la verdadera autoconfianza del SER. Los hexagramas quince y dieciséis, cada uno el inverso del otro, representan aspectos magnéticos y dinámicos de la misma idea general: Entusiasmo, cuando emana del Ser, es simplemente Templanza en acción.